PABLO VICTORIA

2012-02-20T20:27:00.000-08:00

ANTÍTESIS

EL OSCURO CONGRESISTA

Pablo Victoria

Le sobran agallas a la columnista de El Espectador, Cecilia Orozco Tascón. En su columna del 8 de febrero de 2012 hace referencia a la destitución que hace 21 años produjo la Procuraduría, en manos de Alfonso Gómez Méndez, del general Arial Cabrales “por no haber tomado medidas (para) proteger la vida de los rehenes (y por haber) supeditado su seguridad física (a) la del sometimiento del grupo guerrillero”. Y agrega: “De inmediato el Senado le organizó un debate en que lo tacharon de ‘enemigo de las Fuerzas Armadas’. El oscuro congresista de la época Pablo Victoria, íntimo amigo del reeleccionista procurador Ordóñez y cuya esposa trabaja con éste, propuso condecorar al general ‘ofendido’”.

Rara vez he dado marcha atrás en mis apreciaciones sobre la vida política de este país; es más, no recuerdo haberlo hecho en ninguno de mis debates en el Senado o Cámara de Representantes. No he dado marcha atrás de la opinión que tuve, y el debate que hice, contra el presidente Ernesto Samper; tampoco sobre el general Álvaro Velandia Hurtado, acusado injustamente de la muerte de Nidia Erika Bautista; no lo hice sobre el tema de los helicópteros rusos comprados por Samper a cinco veces el precio cotizado en Miami, como lo demostré en el debate; menos aún daré marcha atrás en el concepto que me merece el general Arias Cabrales, o el coronel Plazas Vega, mártires ambos de una justicia mediatizada, voluble, estéril, injusta, proclive e infiltrada por una izquierda ruinosa y vendepatrias, que confunde los deberes ciudadanos con los derechos de los bandidos; que no duerme desde 1846 y que por ello alucina con reivindicaciones sociales, como si el mundo le debiera algo; que desequilibra el Estado de Derecho con el Estado de Opinión; que condena sin pruebas, con el mero señalamiento de algún bandido en trance de rebaja de penas; que legisla por encima del poder constituyente del Congreso, un Congreso arrodillado y acobardado ante la iniquidad judicial que lo apabulla; en fin, señora, rara vez he dado marcha atrás en mis apreciaciones, y no será ésta en la que dé el traspié de creer que Arias Cabrales y Plazas Vega no merecen el aplauso de la sociedad colombiana, la recompensa de la Historia y el agradecimiento de todos los ciudadanos de bien por haber retomado el Palacio de Justicia y salvado la democracia. Y digo esto, porque no existe una sola prueba que demuestre, sin ninguna duda razonable y legítima, que estos oficiales dieran la orden o cometieran actos de barbarie y de desaparición de detenidos.

Cecilia Orozco Tascón, directora de Noticias Uno y amiga del inefable, bilioso y retorcido Ramiro Bejarano, me llama “oscuro congresista” por haber ejercido mi derecho a la defensa de inocentes, como Senador que era. Oscuro, porque contra mí no pesan cargos de corrupción; porque no me distinguí por haber asaltado el erario; porque no me destaqué por hacer ni condonar contratos leoninos con el Estado; porque no fui paramilitar, ni narcoguerrillero, ni narcotraficante. Oscuro, porque no financié mis campañas políticas con dineros oscuros. Oscuro, porque ejercí la cátedra universitaria durante dos décadas; porque me doctoré dos veces en el exterior, sin bombos ni platillos, summa cum laude; porque he escrito libros de economía y últimamente de Historia, publicados por Planeta, no precisamente una editorial oscura y clandestina. Oscuro, porque defiendo la civilización cristiana, la familia heterosexual; oscuro, porque no defiendo el derecho de las mujeres a asesinar a sus criaturas en el vientre; porque no creo en la eutanasia, ni en lo que llama “matrimonio” el trasnochado liberalismo de izquierda.

Oscuro, porque Orozco me acusa de ser amigo de Alejandro Ordóñez (gravísima acusación), que es lo mejor que le ha podido pasar a un país sumido en la corrupción y en la impunidad; oscuro, porque mi mujer trabaja con el Procurador, como si se tratara de que el jefe del ente disciplinario no pudiera escoger quién ha de trabajar con él, y quién no, de acuerdo con sus convicciones personales. Porque, sepa la señora Orozco, que a la administración pública nadie llega tan loco como para invitar a sus enemigos a colaborar, como tampoco se lleva a quién esté en el lado opuesto de lo que el funcionario cree y, en últimas, porque mi señora se ha destacado por ser una de las funcionarias más eficientes con que cuenta la Procuraduría General de la Nación, y ni a ella, como a mí tampoco, nos pueden endilgar corruptelas, o acusar de indelicadezas en este o en otro país.

Parece ser que parecemos oscuros a una izquierda iluminada por la fogata donde desde hace tiempo arden sus ideas, mil veces fracasadas, que no es otro que el basurero de la Historia.

INDAGACIÓN SOBRE LOS ORÍGENES Y CAUSAS PRÓXIMAS DEL CAPITALISMO

2011-03-25T17:44:00.000-07:00

PABLO VICTORIA

EL SURGIMIENTO DEL CAPITALISMO

El capitalismo existe donde habitan hombres libres y existe menos donde el hombre está sujeto a las normas de un estado dirigista, o que tal Estado esté gobernado por un autócrata. Es por ello que puede afirmarse que capitalismo y libertad son dos conceptos inseparables y que el hombre libre ve al Estado como un simple instrumento que debe convenientemente ejercer un poder limitado y dirigido a proteger sus libertades fundamentales, entre las que se encuentran la preservación de la ley y del orden, el cumplimiento de los contratos privados, la promoción de los mercados competitivos, la disposición de los medios para cambiar las normas y la mayor dispersión posible del poder. Así, el capitalismo es tan antiguo como el hombre mismo, que muy temprano en su vida comunitaria descubrió que tanto la división del trabajo como la formación espontánea de los mercados le era más favorable que la vida aislada y en solitario. Es decir, el capitalismo no puede existir para un Robinson Crusoe, entre otras cosas, porque para éste no tendría sentido alguno. De esta observación surge nuestra afirmación de que el capitalismo no fue, propiamente, un invento de nadie, como no lo fue la lengua hablada, sino una formación espontánea, orgánica, que, como la familia misma, nace de la necesidad impuesta por el ansia de progreso social que desde el amanecer de la civilización ha estado presente en la mente del ser humano. Erróneo resulta, entonces, pensar en una autoría u origen determinado, sea éste fenicio, judío o protestante. Es un simplismo afirmar, como lo hizo el sociólogo Max Weber, que la ética protestante rompió los vínculos que ataban a la gente a una forma tradicional de producir y comerciar, provocando así el auge capitalista en Europa. Lo cierto es que, al contrario de lo afirmado por Weber, el auge del capitalismo en Europa precedió la Reforma por varios siglos.

El cuento de Weber es como sigue: el capitalismo se originó solamente en Europa porque de todas las religiones existentes la única en proveer una actitud moral era el protestantismo en que condujo a la gente a buscar la riqueza material como signo del favor de Dios dispensado a la criatura. Weber era protestante. Por ello, todo esto tenía que ver con la predestinación, según la cual la humanidad se dividía entre aquellos que se iban al infierno y aquellos que se iban al paraíso; era de esperarse que a éstos últimos Dios diera una inequívoca señal de su destino final materializada en la riqueza. De allí que los adeptos de esta creencia buscaran la riqueza material para demostrarse a sí mismos el favor de Dios. Según Weber, esto condujo al rápido desarrollo del capitalismo, entendido como producto de lo que él llamó la«ética protestante». Pero con lo que Weber no contaba era con que en el norte católico de Italia existía un vibrante capitalismo y que desde el siglo XII en las repúblicas de Venecia, Génova y Florencia existían las más esenciales características de una moderna economía de mercado, a saber: el comercio, el crédito, los beneficios industriales, la especulación, los bancos, los tipos de interés y la empresa privada. Weber había creado un exitoso cuento chino para sociólogos europeos.

EL CAPITALISMO EN LA EUROPA CATÓLICA

Los primeros ejemplos del capitalismo moderno aparecen en los monasterios católicos de Italiay no en los países nórdicos protestantes. Es más, el capitalismo incipiente y aun desarrollado ya existía en la China, en el mundo islámico, en la India, en Bizancio, en Roma, en Grecia, en Egipto y en otras civilizaciones premodernas. En el Código de Hammurabi y los fragmentos de Nippur que lo completan se limita la tasa de interés, pero no se prohibe. En el Antiguo Egipto también rige el sistema de limitación legal de la tasa de interés, pero tampoco se prohibe; más bien, se refuerza su pago, como que en una ley del monarca Asychis se obligaba a dar en prenda la momia del padre. En Grecia, por su parte, los préstamos a interés alcanzaron un enorme desarrollo pues, a diferencia de Roma, nunca hubo limitación alguna de los tipos. La tasa de interés fluctuaba entre el 12% y el 20% anual y los griegos nunca se atrevieron a abolirla ni a fijarla, pues temían que tal medida podía constituirse en un obstáculo para el desarrollo del comercio. Es decir, consideraban que el dinero era tan productivo como cualquier otro bien, aunque Aristóteles argumentara en su Política que debía aborrecerse la usura porque la ganancia se obtenía del mismo dinero cuya función era el cambio y no producir más dinero. Esta idea la harían suya muchos teólogos medievales, quienes arrastraron la idea de que el dinero es estéril y, puesto que no producía nada, era injusto exigir intereses por las sumas adeudadas.

Santo Tomás reproduce de cierta manera esta idea, pero asegura que lo que se vende es tiempo y que el tiempo no puede ser propiedad individual. Santo Tomás no había considerado que, en realidad, todo lo que se hace se hace en el tiempo y que es el tiempo lo que le da o quita valor; por ejemplo, el alquiler de un inmueble se hace para determinado período, pues lo que se alquila es un bien inmueble en el tiempo, por lo que el alquiler se constituye en pago por tiempo de uso. Así mismo, el dinero se alquila en el tiempo, que todo lo desgasta o disminuye. La compensación exige que si el hombre prefiere un bien presente a un bien futuro, del ratio resultante entre el valor de los dos bienes, dividido el valor futuro por el valor presente, surge el tipo natural de interés.[1]

Que esa irracional postura fuera asumida por el príncipe de la razón que era Santo Tomás atestigua que la irracionalidad puede acometer la mente humana en cualquier momento, sobre todo cuando ya existen prejuicios firmemente establecidos contra algo tradicionalmente despreciable como era la usura, entendida como interés. La prueba de esto es que de una mente tan esclarecida como la de Aristóteles saliera la tesis de que el comercio es antinatural, innecesario e inconsistente con la virtud humana.[2] Lo mismo creía Plutarco, para quien toda actividad dedicada a las necesidades humanas era innoble y vulgar.[3] Idéntica opinión era sostenida por Cicerón, con lo cual Venecia no habría sido posible, pues sabido es que fue la primera ciudad que pudo vivir del comercio. Como quien dice, tampoco habría sido posible el progreso y el bienestar humanos. Por su parte el argumento de Aquino contra la usura se fundamentaba en otra invención suya. Para él, el dinero se «consumía» totalmente, «desaparecía» en el intercambio, luego cuando alguien cargaba intereses en un préstamo, los cargaba dos veces, por el propio dinero y por su uso, tesis que no deja de ser hoy realmente extraña y sorprendente. Pero obra a favor de Aquino el que haya pensado en que la propiedad privada era una institución económica deseable porque complementaba el deseo interno del hombre por el orden. Aquino ayudó a suavizar la tradicionalmente negativa imagen del comercio que caracterizaba el pensamiento Patricio. Para Aquino, el comercio en sí mismo no era malo sino que, más bien, su valor moral dependía de los motivos y la conducta del comerciante. Además, el riesgo asociado con traer bienes de donde son abundantes a donde son escasos justificaba el beneficio mercantil. Por eso cabe la pregunta: ¿No es, por extensión, de la naturaleza de la propiedad privada el cobro de intereses sobre el capital prestado, que es un bien privado? Infortunadamente, Santo Tomás, siguiendo a Aristóteles, introdujo una serie de ambigüedades y oscuridades en sus análisis, aunque es también justo decirlo, cuando aseveró que el determinante del valor de intercambio era la necesidad o utilidad de los consumidores, estaba incorporando conceptos modernos que bien podrían juzgarse como proto-escuela austriaca de economía.

Al contrario que Aristóteles, Santo Tomás era altamente favorable a las actividades de los mercaderes. Particularmente importante fue el breve apunte de Aquino de que en el intercambio se deriva beneficio mutuo para comprador y vendedor. Como indicaba en laSumma, «comprar y vender parece haber sido instituido para el beneficio mutuo de ambas partes, pues uno necesita algo que pertenece a otro y viceversa». En el fondo, estaba estableciendo la Ley Natural de la economía que parece postular que la justicia se alcanza cuando un comprador y un vendedor concurren al mercado y acuerdan allí el precio de lo que intercambian. Esta situación se da siempre y cuando los contratantes lo hagan libremente y sin coerción alguna y cuando gocen de plena capacidad mental. El tomismo demostraba que las leyes de la naturaleza, incluyendo la naturaleza de la humanidad, aun en el sistema de libre mercado, ofrecían los medios a la razón humana para descubrir una ética racional.Y esa ética ya estaba plasmada en la misma Parábola de los Talentos (Mt 25: 14-30) en cuya primera parte el capitalismo comercial queda plenamente justificado: «Un hombre que se iba al extranjero llamó a sus siervos y les encomendó su hacienda: a uno dio cinco talentos, a otro dos y a otro uno, a cada cual según su capacidad; y se ausentó. enseguida, el que había recibido cinco talentos se puso a negociar con ellos y ganó otros cinco. Igualmente el que había recibido dos ganó otros dos. En cambio el que había recibido uno se fue, cavó un hoyo en tierra y escondió el dinero de su señor. Al cabo de mucho tiempo, vuelve el señor de aquellos siervos y ajusta cuentas con ellos. Llegándose el que había recibido cinco talentos, presentó otros cinco, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes otros cinco que he ganado. Su señor le dijo: ¡Bien, siervo bueno y fiel!; en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegándose también el de los dos talentos dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes otros dos que he ganado. Su señor le dijo: ¡Bien, siervo bueno y fiel!; en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor.»
Ahora bien, en cuanto a las prácticas capitalistas se refiere, en Roma, por ejemplo, un oficial de nombre Dionisio se enteró de que la moneda iba a ser devaluada por Diocleciano e instruyó inmediatamente a uno de sus administradores de nombre Apio le empleara todo el dinero que poseía en comprarle mercaderías. Dionisio sabía que al introducir más cobre en las monedas de plata el precio de las mercaderías subiría, con lo cual se aventuró a comprar más barato para vender más caro, en un acto de pura especulación mercantil y de protección de su peculio e interés individual.[4] Es decir, el capitalismo estaba firmemente consolidado como práctica común en la antigüedad. Y desde el punto de vista teórico, esta práctica de comprar y vender a precios de mercado era también compartida por nadie menos que el Aquinate quien, junto con otros eclesiásticos de su época, compartía la opinión de que no existía precio justo distinto del que diera el mercado. Así que su conclusión en la Summa era que el valor de los bienes económicos es el que procede del uso humano y se mide por un precio monetario para cuyo propósito el dinero se había inventado. Además, en la Summa, Aquino advierte la influencia de la oferta y la demanda en los precios: una oferta más abundante en un lugar tenderá a bajar el precio en ese lugar y viceversa. Como si fuera poco, Santo Tomás describió sin condenar en absoluto las actividades de los mercaderes al obtener beneficios comprando bienes donde son abundantes y baratos y luego transportándolos y vendiéndolos en lugares donde son bienvenidos. Por eso también afirmó, citando a San Agustín, que era natural y legal querer comprar barato y vender caro.[5] San Alberto Magno propuso, por su parte, que el «precio justo» era aquél «que tienen los bienes de acuerdo con la estimación que el mercado hace de ellos a tiempo de venta».[6] Lo que estos Padres mostraban era un respeto fundamental por las fuerzas del mercado.

Cierto es que el catolicismo enseñaba la frugalidad en las costumbres y hasta llegó a manifestarse en contra de los intereses, del comercio y de las finanzas bancarias; cierto que muchos papas condenaron la usura, fundamentándose en algunos preceptos bíblicos, como en Éxodo 22: 25; Levítico 25: 35-37, Deuteronomio 23: 20, Lucas 6:35. Si esto estaba tan claro, ¿por qué el llamado «pueblo del Libro» era el que, precisamente, violaba con los cristianos estos preceptos e incurría en la práctica de otorgar préstamos a interés? ¿No eran los más llamados a acatar lo que los primeros tres libros de la Torá indicaban? ¿O era que quizás la Biblia había querido señalar la usura no como el interés competitivo y de común ocurrencia, sino como el interés por fuera de toda proporción y común usanza en un momento dado en el tiempo? Por lo pronto miremos las prohibiciones que recaían sobre los cristianos.

Entre los concilios que específicamente condenan la usura se encuentra el Concilio de Arlés del 314; el Primer Concilio de Nicea del 325; el Primero de Cartago del 345; el de Aix del 789; el Segundo Concilio de Letrán (canon 13) del 1139;[7] el Tercer Concilio de Letrán del 1179; el Tercer Concilio de Lyon del 1274 que prohibió alquilar inmuebles a los usureros y le negaba confesión, absolución y enterramiento cristiano; el Concilio de Viena del 1311 que impuso excomunión al gobernante que legalizara la usura en su Estado. Clemente V (1305-1314) en la Constitución Ex gravi ad nos sentencia: «Si alguno cayere en el error de pretender afirmar pertinazmente que ejercer las usuras no es pecado, decretamos que sea castigado como hereje». En fin, una legión de papas se opusieron y anatematizaron el cobro de intereses, como Urbano III (1185-1187), San Pío V (1566-1572) Alejandro VII (1655-1667), León XIII y otros.

No obstante, las prohibiciones comenzaron a cambiar con el IV Concilio de Letrán en el que se permitió cobrar intereses no considerados de usura. Como se ve, ya la definición del término usura comienza a cambiar hacia «intereses por fuera y por encima de lo común». Pero un paso atrás se dio tres siglos más tarde en el V Concilio de Letrán en el que se define la usura como «el lucro o interés que pretende obtenerse por el uso de una cosa fungible, infructífera, sin trabajo, gasto ni peligro alguno», reversándose la incipiente definición de usura del IV Concilio. Posteriormente el papa Benedicto XIV la condena en 1745 en los siguientes términos:«El pecado de la usura consiste en pretender recibir en virtud y razón del préstamo más de lo que se ha dado, algún lucro sobre lo que se entregó, no observando la condición de este contrato que exige la igualdad entre lo que se deja y lo que se devuelve». Pero en este tema hubo muchas ambivalencias: Inocencio XI (1676-1689) en su «Errores varios sobre materia moral, condenados por el decreto del Santo Oficio, del 4 de marzo de 1679 dice: «(41) Como quiera que el dinero al contado vale más que el por pagar y nadie hay que no aprecie más el dinero presente que el futuro, puede el acreedor exigir algo al mutuatario, aparte del capital, y con ese título excusarse de usura. (42) No es usura exigir algo aparte del capital como debido por benevolencia y gratitud; sino solamente si se exige como debido por justicia». Pero Calixto II (1455-1458) ya había dicho en su «Sobre la usura y el contrato de censo de la Constitución Regimini universales del 6 de mayo de 1455» que «…esos habitantes y moradores, o aquellos de entre ellos a quienes les pareciera que así les conviene según su estado e indemnidades, vendiendo sobre sus bienes, casas, campos, predios, posesiones y heredades, los réditos o los censos anuales en marcos, florines o groschen, monedas de curso corriente en aquellos territorios, han acostumbrado a recibir de los compradores por cada marco, florín o groschen, un precio suscrito competente en dinero contado según la calidad del tiempo y el contrato de la compraventa… Con todo, algunos se hallan en el escrúpulo de la duda de si tales contratos han de ser considerados lícitos. De ahí que algunos, pretextando que son usurarios, buscan ocasión de no pagar los réditos y censos por ellos debidos... Nos, pues... para quitar toda duda de ambigüedad en este asunto, por autoridad apostólica declaramos a tenor de las presentes que dichos contratos son lícitos y conformes al derecho, y. que los vendedores están eficazmente obligados al pago de los mismos réditos y censos según el tenor de dichos contratos, removido todo obstáculo de contradicción». Anotamos, en primer lugar, que cuando Inocencio XI dice que « nadie hay que no aprecie más el dinero presente que el futuro» estaba anticipándose a la teoría de Mises y de la escuela austriaca de economía sobre la formación de la tasa natural de interés, señalada anteriormente. Para un economista profesional, ninguna duda cabe de que el Papa estaba estableciendo un ratio de valores, v. gr., el valor futuro del bien dividido por el valor presente produce la tasa natural de interés. Así las cosas, algo debía estar pasando en el mercado libre para que la Iglesia incurriera en tantas excepciones, contradicciones y ambigüedades y fuera lentamente aceptando el interés sobre los préstamos como algo necesario para la supervivencia de una sociedad comercial. Sí, algo debía estar pasando para que entre Papa y Papa hubiese tanta diferencia conceptual.

Para los católicos de entonces, el principio de aceptación lo produce la praxis comercial y las necesidades financieras que entran por la puerta de atrás de las prohibiciones, con lo cual se da comienzo al cuestionamiento de la validez teológica de las definiciones de la usura, por cierto estrechas y miopes. La realidad empírica se imponía sobre la teoría especulativa. Promediando el siglo XVI la Bula constitutiva del Monte de Piedad de Vicenza permitió prestar dinero al 4% si el préstamo en cuestión se destinaba para emprender negocios. La justificación para tal acción delata la fragilidad en que se sustentaba la prohibición: que los préstamos en Italia eran usualmente del 5% --lo cual también aceptaba que los católicos poco caso hacían de las bulas anteriores-- y que tales intereses eran, en realidad, una «indemnización» para que el prestamista no pusiera su dinero en manos de los usureros. En la bula del V Concilio de Letrán Inter multiplices del 28 de abril de 1515 (sesión X), León X afirma: «Con aprobación del sagrado Concilio, declaramos y definimos que los (antedichos) Montes de piedad, instituidos en los estados, y aprobados y confirmados hasta el presente por la autoridad de la Sede Apostólica, en los que en razón de sus gastos e indemnidad, únicamente para los gastos de sus empleados y de las demás cosas que se refieren a su conservación, conforme se manifiesta, sólo en razón de su indemnidad, se cobra algún interés moderado, además del capital, sin ningún lucro por parte de los mismos Montes, no presentan apariencia alguna de mal ni ofrecen incentivo para pecar, ni deben en modo alguno ser desaprobados, antes bien ese préstamo es meritorio y debe ser alabado y aprobado y en modo alguno ser tenido por usurario... Todos los religiosos, empero, y personas eclesiásticas y seglares que en adelante fueren osados a predicar o disputar de palabra o por escrito contra el tenor de la presente declaración y decreto, queremos que incurran en la pena de excomunión latae sententiae, sin que obste privilegio alguno». Como se ve, esta excepción contradecía la definición de usura que el propio Concilio había hecho.

El papa Inocencio X hizo, por su parte, otro tanto: contestó a los misioneros de la China que cuando existía el riesgo de que la cantidad prestada se perdiese, se podía pedir un interés compensatorio. Esta medida dio pie a que comenzara a surgir un nuevo planteamiento sobre los efectos «externos» del contrato --y no del contrato mismo-- justificatorios del cobro de intereses: riesgo de pérdida del dinero prestado; multa por retrasos en la devolución del capital y pérdida del capital devuelto por causa de la inflación. Es decir, la interpretación de la letra de la Biblia referida a las prohibiciones sobre el cobro de intereses comenzaba a ser replanteada, al tenor de lo dicho por San Agustín: «diversas cosas pueden ser entendidas de palabras que son, sin embargo, ciertas».

No poco efecto tuvo sobre este viraje conceptual tres circunstancias adicionales: el clima de opinión de que las persecuciones a los judíos se hacían, principalmente, por motivos económicos en que la codicia de las coronas reinantes por apoderarse de sus bienes y solucionar sus problemas de caja eran los motores que impulsaban tales acciones;[8] que al prohibir a los cristianos los préstamos a interés, todo el dinero iba a parar a las arcas de judíos, lombardos y templarios. Estos últimos, se establecieron en las principales ciudades de Francia cuando llegaron de Tierra Santa, de donde trajeron las técnicas bancarias sirias. Compitieron con los judíos, quienes por entonces cobraban entre el 20% al 25% de interés sobre los préstamos, aunque muchos cristianos prestaban al 100%. Una tercera razón para ir levantando la prohibición era la demanda de empréstitos de los propios papas y príncipes, quienes pagaban intereses entonces llamados de «usura». Es decir, se estaba dando pie a que popularmente se pensara que a los papas gustaba la leche pero no la vaca.

El cambio de actitud también pudo haber sido influenciado por una mayor comprensión de la Parábola de los Talentos (Mt 25:14-30), en boca del propio Cristo. Todos sabemos que al tercer siervo, a quien su amo había dado un talento, lo increpó al regresar de su viaje: «Siervo malo y perezoso, sabías que yo cosecho donde no sembré y recojo donde no esparcí; debías, pues, haber entregado mi dinero a los banqueros, y así, al volver yo, habría cobrado lo mío con los intereses. Quitadle, por tanto, su talento y dádselo al que tiene los diez talentos. Porque a todo el que tiene, se le dará y le sobrará; pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Y a ese siervo inútil, echadle a las tinieblas de fuera. Allí será el llanto y el rechinar de dientes.» Es posible que si esta parábola hubiese sido invocada a tiempo las prohibiciones de Éxodo 22: 25; Levítico 25: 35-37, Deuteronomio 23: 20, Lucas 6:35 habrían sido puestas dentro de una perspectiva más serena y acertada. Por lo menos se habrían evitado el baile y traspiés de papas y concilios.

Recordemos que ya, en la vida real, en el 1206 Felipe Augusto concedió el cobro de intereses al 43%, en tanto el Estatuto de Francia permitía hasta el 170% y Ottocar de Bohemia permitía un tipo libre. Por su parte, Alfonso X El Sabio en su pragmática de marzo de 1253 prohibió que los intereses superasen el «tres por cuatro», es decir, del 33,33% anual, interés que se traslada al Fuero Real y a las disposiciones de las cortes de Valladolid de 1258. Es sobre esta base que se asentarían las ordenanzas sobre la usura que posteriormente surgieron al desgaire de los tiempos. Por su parte, el papa Gregorio IX escribe en una carta que «El que presta a un navegante o a uno que va a la feria, cierta cantidad de dinero, por exponerse a peligro, si recibe algo más del capital, no ha de ser tenido por usurero. También el que da diez sueldos, para que a su tiempo se le den otras tantas medidas de grano, vino y aceite, que, aunque entonces valgan más, como razonablemente se duda si valdrán más o menos en el momento de la paga, no debe por eso ser reputado usurero. Por razón de esta duda se excusa también el que vende paños, grano, vino, aceite u otras mercancías para recibir en cierto término más de lo que entonces valen, si es que en el término del contrato no las hubiera vendido».[9]

La ambigüedad con que la usura estaba siendo tratada determinó que tanto en el Fuero Real como en el Fuero Juzgo se establecieran tasas limitativas del interés, aunque en las Partidas se hubiera optado por prohibirlas del todo, tal como se indicaba en el Derecho Canónico. Por eso, si examinamos las compilaciones de las leyes habidas en los diversos reinos hispánicos de la Edad Media nos encontramos, más que con prohibiciones, con regulaciones de los tipos de interés. Por ejemplo, la Ley VIII del Fuero Juzgo intitulada «de las usuras que deven ser rendidas» establece el límite del 12,5% de interés, so pena de que el prestamista pierda todos los intereses aunque no el capital. Por su parte, el Fuero Real elevó el tipo de interés hasta el 33% anual, en tanto que Carlos I y las Cortes de Madrid introdujeron el tope del 10% anual. Posteriormente, la pragmática de Felipe IV de 1652 redujo la tasa de interés del 10% al 5%, pronto se restableció al 10% y en la Novísima Recopilación de 1805 se devuelve al 5%, aunque en los mercados rigieran otras tasas. Estos ejemplos son suficientes para demostrar la ineficacia de las antiguas prohibiciones y que en el mundo católico los tipos de interés se fueron abriendo paso por encima de las bulas, las cartas papales y los concilios, por encima de las contradicciones y de las ambigüedades, si hasta las mismas órdenes religiosas fungían de bancos y ejercían el comercio del dinero.

En la Novísima Recopilación se asimila la nueva doctrina que pone de presente las externalidades a los contratos de las que hice mención: que el interés juega en los contratos en los que hubiera daño emergente, lucro cesante, riesgo de pérdida o dilación del reintegro. Domingo de Soto, uno de los originarios de la ciencia moderna,[10] en su obra de iustitia et iure(1557) señala que las usuras son legítimas, toda vez que no se imponen por la ganancia de los prestatarios, sino por la demora en su devolución y aclara que no es pecado la usura cuando se añade al capital por razón de lucro algo que por daño o por castigo se pierde. De Soto introducía el tiempo como factor determinante para el pago de intereses y restitución del poder adquisitivo perdido y concluye que es lícito pactar por anticipado el pago de intereses por mora en concepto de castigo. Finalmente, en el siglo XVI se estaba asimilando la noción de que para tener leche hace falta la vaca, por desagradable que nos parezca el animal.

De Soto tenía como antecedente que en las Cortes de Castilla de 1438, se prohibió exigir un interés superior al 25%, pues desde mediados de este siglo surgieron en el reino las Arcas de Limosnas, los Montes de Piedad y los Pósitos. Tales instituciones surgieron de la necesidad de facilitar los préstamos para reyes y gentes del común que negociaban capital y tipos de interés en el mercado libre. Por otro lado, en la Escuela de Salamanca se tenía por cierto que la usura era un incremento sobre el importe de un préstamo que se admitía como compensación al pago retrasado (por supuesto que todo pago de capital lo es y el factor tiempo vuelve y juega muy a pesar de Santo Tomás) llamada poena convencionalis, o por daños sufridos por el prestamista llamados damnum emergens, ya por cambio en las monedas, ya por inflación, o, adicionalmente, por compensación de la cuantía dejada de percibirse en una inversión alternativa. A esto se llamó lucrum cessans. Martín de Azpilcueta, teólogo navarro (1493-1586), perteneciente a la Escuela de Salamanca, es uno de los escolásticos que se ocupó del valor del dinero, pues fue precursor de la teoría cuantitativa en su obra «Comentario resolutorio de cambios», en donde dice que el dinero vale más donde escasea que donde hay abundancia. Azpilcueta se aproximaba mucho a la teoría moderna, si no fuera porque hoy también se sabe que donde hay abundancia de dinero en relación con los bienes producidos, la inflación resultante eleva los tipos de interés.

En conclusión: aunque la Iglesia considera un pecado la usura, debe aclararse que el término usura también se ha venido modificando en su interpretación, hasta el punto en que hoy se tiene que hace referencia a un tipo de interés inusualmente alto; es decir, muy por fuera de la práctica comercial en un momento dado. Por tanto, la tasa de interés que se mantenga dentro del límite de la justicia no es posible determinarla a priori; la tasa de interés que resulta justa y apropiada al tiempo que se vive es aquella que se determina a posteriori y que está dentro del canon de lo comúnmente aceptable.

LA FE Y LA RAZÓN MUEVEN EL LIBRE MERCADO

No por todo lo que se ha dicho es menos cierto que hacia el siglo XII y XIII los teólogos católicos defendieron las utilidades empresariales como propias de la actividad productiva y, con ellas, la propiedad privada como resultante de tales actividades; por extensión, el interés sobre los préstamos no deja de ser una utilidad empresarial y un legítimo producto de la propiedad privada que es el dinero fiduciario. Aquellos teólogos no podían soslayar el hecho de que las actividades comerciales más prósperas y dinámicas habían comenzado en los monasterios. Es decir, estaban informando que toda actitud contraria a esta realidad era propiciada por una comprensión teológica muy estrecha y recortada: partían de un razonamiento fundamentado en la observación empírica del devenir humano. La razón y la fe, pues, siempre estuvieron entremezcladas en la tradición católica y las actividades capitalistas, o de libre mercado, no fueron excepción alguna: tenían muy presente que la verdad no podía prescindir de la fe, como aptamente anotó Clemente de Alejandría. El propio San Agustín también afirmó que aunque la fe precedía a la razón, en cuanto que ella era indispensable para purificar el corazón, había una pequeña porción de razón que, al persuadirnos de lo anterior, tenía que preceder a la fe. Esta postura se abrió paso no sin ninguna oposición, pues algunas órdenes monásticas como la franciscana y la cisterciense argumentaron contra ella, pero al cabo triunfó la tesis agustiniana, respaldada por la creciente influencia universitaria y el núcleo intelectual que crecía a su alrededor. Para nadie es un secreto que el nacimiento de estos centros de pensamiento no sólo fue un acto de razón, sino un acto de fe en la racionalidad del hombre que, bajo la inspiración católica, irrumpió en el imperio carolingio.

San Agustín admiraba el progreso humano en todas las artes del hacer y del saber; por eso dijo:«No ha inventado y aplicado el genio del hombre a incontables y sorprendentes artes, en parte como resultado de la necesidad, en parte como resultado de invenciones exuberantes… que indican una inextinguible riqueza en su naturaleza que es capaz de inventar, aprender y emplear tales artes. Qué maravillosos ¾y podemos decir sorprendentes¾ avances ha hecho la laboriosidad humana en el arte de los tejidos y la construcción, de la agricultura y la navegación»,[11] y todo ello porque Dios le había proporcionado una naturaleza racional. El impacto de la cultura griega en la teología católica no puede minimizarse, pues tanto San Agustín como Santo Tomás fueron herederos de un legado que había pasado de los griegos a los romanos y que, pese a la decadencia de éstos últimos, para nada se menguó su riqueza intelectual. Ambos reconocieron la deuda que tenían con la cultura helenística.

El sentido del progreso a través de la razón alcanzó su mayor altura con Santo Tomás en su Suma Teológica, pues es allí mismo donde presume que Dios es el absoluto y máximo exponente de la razón, ya que es ella misma, de acuerdo con Agustín y Tomás, que no nos permite aceptar de manera absolutamente literal lo que dicen las escrituras, porque, como ya lo había dicho San Agustín, «diversas cosas pueden ser entendidas de palabras que son, sin embargo, ciertas». Contrario sensu, aquello que parece cierto no lo es siempre. Tal es el caso de los llamados «hermanos de Jesús» que en Mateo 12:46-50, en Juan 2:12 y en 1Cor 9:3-5 así los nombran, pero que un más cuidadoso estudio e interpretación nos lleva, como llevó a la Iglesia, a concluir que se trataba de sus parientes ya que el idioma arameo no tenía para distinguir entre hermanos carnales y hermanos que no lo fueran, como primos y parientes, y fue en este idioma que se vertió el testamento de Mateo; similarmente, en el idioma griego la palabra hermano era polivalente, pues para uno y otro se usaba indistintamente la palabra adelphos (hermano) o anepsios (primo) para designar la misma persona como pariente. La polivalencia queda perfectamente establecida en Ge: 13:8 cuando se menciona que Abram y Lot eran hermanos, cuando todos sabemos que Lot era sobrino de Abrám. Por eso, en el fondo, San Agustín nos decía que si la Biblia parece contradecir el conocimiento, es por la propia falta de entendimiento por parte del hagiógrafo de Dios, a lo que se le debe añadir que también por falta de entendimiento de los propios teólogos. Tal podría ser el caso con la interpretación inicial sobre la prohibición bíblica de la usura. Es decir, desde la Patrística se estaba construyendo una teología de la razón. Porque, como decía San Juan Crisóstomo, ni siquiera los serafines pueden ver a Dios como Él realmente es. Y como que es un ser racional y el mundo es de su creación, se sigue que en los asuntos del orden natural hay también una inmensa racionalidad, v. gr., el funcionamiento de los mercados y del capitalismo como sistema del orden natural que tiene como fundamento último la individualidad. La prueba de esta primacía es que tanto el pecado como la salvación, según se ha enseñado, son problemas de la persona, del individuo, y no del grupo, como del individuo es el libre albedrío.

El catolicismo, por tanto, se fundó sobre la base de que a los humanos se les dio el poder y la responsabilidad de decidir sus actos, de escoger entre la virtud o el pecado. En una palabra, el ser humano es más libre cuantos más actos morales escoja; la libertad cristiana se dirige al bien, de donde surgen ciertos derechos; y en el caso de la economía, el bien se logra con la capacidad de tener iniciativa privada y apuntar a servirle al mayor número con el menor esfuerzo. Tal es la justificación de la acción privada y del libre ordenamiento de los mercados. Que es otra forma de decir que el bien es la limitante de la libertad personal y que ese bien sólo surge si se dan las condiciones necesarias y suficientes que hacen posible la libertad humana.

EL CAPITALISMO MONÁSTICO EN LA EDAD MEDIA

Hacia el siglo II de la Era Cristiana Roma tenía un millón de habitantes; sin duda alguna, contaba con un Imperio grandioso que la proveía de todo lo necesario para mantener una enorme población en una época en que ninguna otra ciudad del mundo podía ostentarla. La civilización romana había alcanzado los más remotos rincones del mundo conocido y la cohesión del Imperio parecía indestructible. No nos detendremos, empero, en las causas de la decadencia de tan portentosa civilización, pero una cosa es cierta: para el siglo IX Roma había visto reducida su población a menos de cincuenta mil habitantes. Atrás había quedado la vieja grandeza y el fasto de sus mejores días. Para el día en que el papa Gregorio XI decidió trasladarse de Avignon a Roma, la ciudad sólo contaba con quince mil habitantes. Siete Papas habían residido en Avignon y esa decisión ocasionó el llamado «cisma de Occidente» y el surgimiento del antipapado. Durante toda la Edad Media, Europa se había sumergido en una larga agonía de invasiones bárbaras y despoblamiento general y tal vez por eso a este período de la Historia se le tenga como una edad oscura y sin perspectivas. En cierta forma, ello es cierto. Pero no lo es completamente. La Edad Media tiene su lado oscuro, qué duda cabe, pero también lo tiene brillante en que, de una manera u otra, la humanidad se recompone y surgen algunas innovaciones administrativas, musicales, literarias y hasta tecnológicas. La rivalidad existente entre los pequeños principados, la guerra y el surgimiento de los monasterios, diseminados por toda Europa y consagrados al rescate de la cultura, dieron comienzo a una nueva era capitalista de importantes inventos. El rescate de la rueda de agua de entre las ruinas del antiguo Imperio y su empleo en la molienda de granos fue parte de esta reconquista del intelecto humano. En la Tolouse del siglo XII se comenzaron a vender acciones de la Société du Bazacle para capitalizar sus molinos, acciones que eran libremente vendidas y compradas en el Continente. Es posible que esta fuese la primera compañía verdaderamente capitalista del mundo y que fuese el ejemplo a seguir de otras empresas molineras que fueron surgiendo a lo largo del río Sena. La proliferación de molinos de agua dio paso a la construcción de represas, cierto que rústicas, que no sólo controlaban las inundaciones, sino que generaban fuerza para mover las ruedas de los molinos y proveían del valioso elemento los campos de cultivo. Con la nueva irrigación, se hizo necesario inventar arados pesados con cuchillas graduadas flexiblemente que pudieran cavar más profundos surcos, necesarios en los suelos muy húmedos. Desde ese momento las agricultura se volvió más productiva. Y la dieta también varió, pues la prohibición de la Iglesia de comer carne los viernes y otros días de fiesta hizo surgir los lagos artificiales para la piscicultura. Parece que los monasterios cistercienses fueron los que más rápido y productivamente desarrollaron esta industria, mucho antes de que las flotas pesqueras se organizaran en el siglo XIII. En el siglo IX la agricultura volvió a experimentar una nueva modificación: el llamado sistema de tres campos, una mejora del romano de dos, consistente en dividir la tierra en tres partes y sembrar dos en invierno y en primavera, para dejar uno en reposo. Este sistema permitió una mayor productividad agrícola. Pronto la abundancia de agua hizo posible la manufactura mecánica del papel que antes se producía a mano y en condiciones difíciles. Ahora era posible aserrar árboles usando la fuerza del agua y este invento permitió que se usara cada vez más papel en los monasterios para iluminar libros y copiar documentos perdidos, dibujar máquinas, escribir literatura, filosofía y crear las ciencias especulativas. Pero si se había dominado el agua, ¿por qué no se podría hacer otro tanto con el viento? Los molinos de viento fue otro de los inventos que se fue abriendo paso en los Países Bajos y otros puntos de Europa y que se diseminaron con mayor rapidez que los movidos por agua por obvias razones. El desarrollo de la industria ovejera trajo también grandes adelantos en la manufactura de tejidos, amén de proveer leche, queso, carne y abono para la tierra. Los tejidos comenzaron a industrializarse mecánicamente con los molinos de agua, lo cual pudo hacer posible el abastecimiento de una población creciente. En el 1284 sucedió otro gran invento en Italia (aunque parece que en la China ya habían sido inventados, pero no se masificaron a causa de una férrea oposición de los mandarines): las lentes de aumento, que permitieron a la población adulta continuar trabajando pasados los cuarenta años de edad cuando la vista comienza a deteriorarse. La demanda por estos artefactos fue tan grande que en menos de cien años ya se estaban produciendo masivamente. Luego vinieron los relojes mecánicos en reemplazo de los de sol, que se instalaron en las torres de las iglesias para que todos supieran con exactitud la hora del día. La guerra tuvo también su parte en el desarrollo, cuyas necesidades hicieron posible el invento de la silla de montar y los estribos en el 732 por los francos, lo cual permitió cargas a pleno galope y la organización de la caballería pesada. A partir del 1300 la pólvora, inventada en la China para los fuegos artificiales, comenzó a usarse en Europa para la artillería, así que en el sitio de Metz en el 1324 se usó por primera vez en el combate. Este desarrollo bélico hizo que los castillos de los nobles fueran más vulnerables. Ya no era posible refugiarse tras los muros de una ciudad y esperar a que el enemigo se cansara del asedio. Por esta época también se formaron las primeras flotas de asalto desde tiempos de los romanos y se hizo posible el combate artillero en el mar con barcos más maniobrables por la innovación en el sistema de gobierno. En efecto, se logró la articulación vertical de una pieza de hierro sobre goznes en el codaste de la nave, lo cual permitió una gran maniobrabilidad y solvencia en la batalla. El desarrollo de la marina de guerra dio paso al de la marina mercante y las dos al invento de instrumentos de navegación más sofisticados. El capitalismo ya estaba en marcha para renovar la cultura y tecnologías perdidas con la caída del Imperio. En todo esto, los monjes fueron brillantes auxiliadores. La rehabilitación de las viejas rutas romanas hizo posible el comercio entre ciudades, villas y principados. La observación de que los antiguos carruajes romanos de ruedas rígidas ya no servían los propósitos del transporte, hizo que se inventara el pivote delantero para permitir un mejor manejo del carro en las estrechas calles medievales. Pequeñas, pero significativas invenciones que dieron paso a otras de mayor importancia, como los arneses que permitieron a las bestias arrastrar mayores pesos y cargas.

El arte tuvo también un grande desarrollo. Hasta la Edad Media la música era monofónica y fue hacia el año 900 que se inventó la polifonía armónica. Los instrumentos musicales, como el clavicordio, el violín y el órgano siguieron a la polifonía, que también necesitó de la nota escrita para reproducirla, invención que llegó hacia el año mil. Y no se diga nada acerca de la arquitectura, la escultura, la poesía, la pintura. El mundo volvía a enriquecerse gracias a la innovación permitida por los mercados libres, porque no hay nadie más agradecido y productivo que un artista bien remunerado y para eso los príncipes de Europa los traían a sus palacios, que pronto fueron llenándose de obras que adornaron las otrora lúgubres paredes y espacios. El surgimiento de las universidades dio otro gran impulso al conocimiento, tanto el construido sobre el de la antigüedad clásica, como el innovado por los tiempos que corrían. Así surgieron Boloña, Salamanca, Toulouse, Padua, Roma, Perugia, Pisa, Módena, Oxford, Florencia, Praga, Colonia, y otras. Pero que no se olvide que todas surgieron del fondo católico, cuyas facultades estaban regidas por diferentes órdenes religiosas. De aquí surgió la ciencia que comenzó a construirse sobre los antiguos legados y observaciones que la abrieron a los grandes científicos. No sabemos si Newton le deba a Jean Buriden (1300-1358) el concepto del vacío en el espacio, de donde derivó su primera ley de los cuerpos en movimiento, o si Copérnico tomó de él que la Tierra gira sobre su eje o, en general, que la creencia de la Edad Media de que la Tierra giraba alrededor del sol sentó las bases posteriores para su comprobación. Lo que sabemos era que los medievales no eran tan tontos como nos los han hecho suponer. El obispo Nicolás de Cusa observó que para un hombre situado en la tierra o en cualquier otro objeto celeste, siempre parecerá que ocupa un centro inmóvil y que todas las demás objetos se mueven. Con esto significaba que se debía siempre desconfiar de que la tierra no se movía.

El capitalismo fue otra de esas instituciones que, pese a la adversidad de los tiempos, a los mercados reducidos, al colapso generalizado de las grandes urbes, al despoblamiento traído por las pestes, a la falta de acueductos y a la insalubridad general, resurgió a principios del siglo IX impulsado por los monjes católicos que combinaban la fe con el pragmatismo que la realidad les imponía. Pero, ¿qué quiere decir la palabra «capitalismo» cuando de ella se excluye el peyorativo «ismo» que lo asemeja a «individualismo» y otros ruines ismos? Es evidente que la palabra se deriva de «capital», categoría que abiertamente se diferencia de lo que se consume, de lo que se gasta en bienes y servicios. Se refiere, entonces, al uso del ahorro o del patrimonio líquido que se emplea para generar más dinero para consumir e invertir. Está, entonces, directamente ligada a la inversión que es la parte del ingreso que se arriesga en la búsqueda de la generación de más riqueza por medio de las actividades productivas tanto en más bienes de capital como en bienes de consumo que se canalizan más eficientemente a través de los mercados libres. El capitalismo incluye también las actividades bancarias, pues es función principal de los bancos reunir capital de socios y clientes para ponerlo a disposición de los tomadores de riesgos; es decir, capital de muchos para entregarlo a unos pocos que son los hogares, los empresarios y los motores del progreso social. Por ello, el capitalismo se sustenta siempre en los mercados libres, en la salvaguarda de los derechos a la propiedad privada y en la libre contratación laboral. Y es por estos tres fundamentos que la gente invierte y arriesga en procura de mayores beneficios. De lo contrario, sólo consumiría y el resto (ahorro) se escondería de la vista de las autoridades. Y se habría escondido, de haberse impuesto la tesis de San Ambrosio de que todos los bienes debían mantenerse en común, pues consideraba que la propiedad privada vino a existir por la caída en pecado del hombre, tesis totalmente contraria a la de San Agustín que la consideraba surgida del orden natural. Por su parte, Santo Tomás la consideraba una contribución al bien común. Y así lo reafirmó el papa Juan XXII cuando condenó por herética la postura franciscana de que Jesús enseñó que todas las cosas debían ser tenidas en común y que sólo en la pobreza se podía imitar a Cristo.[12]

Como quiera que el capitalismo también implica abundancia de bienes, es de la naturaleza del ascetismo religioso rechazar sus medios y sus fines; pero normalmente la gente no tiene el ascetismo por norma de vida, por lo que a partir de Constantino la Iglesia aceptó esta nueva realidad y dejó de predicar la práctica universal de aquél sistema como norma de salvación. Por eso, hacia el siglo IX las nuevas modalidades de producción agrícola tenidas en los monasterios levantaron el bienestar general por encima de la producción de subsistencia, abarataron los precios e hicieron posible que los monjes mejoraran sus conventos, hicieran más obras de caridad y propiciaran el surgimiento de la economía monetaria. Hacia finales del mencionado siglo los monjes de Lucca, Norte de Italia, fueron los primeros en adoptar una economía monetaria que en el siglo XIV ya estaba bien cimentada. Estaban felices viendo crecer sus utilidades y beneficios. Por eso se constituyeron en los primeros bancos que prestaron dinero a la nobleza, a los reyes y a los burgueses. En la Edad Media, pues, la Iglesia se constituyó en el mayor prestamista y en la institución más rica de Europa, tanto en dinero como en tierras. Y cómo no lo iba a ser, si no sólo los reyes le pedían dinero prestado, sino que mandaban a hacer misas por sus almas: Enrique VII de Inglaterra mandó a decir diez mil y Felipe II de España treinta mil por la suya.

El crédito fue otro de esos desarrollos que dieron grande impulso a la evolución del capitalismo ya que los monjes, conocedores del secreto de multiplicar las riquezas, prestaban a interés; sí, a interés, como las 100 libras de oro que el obispo de Liège prestó a la condesa de Flandes, o los 1.300 marcos de plata al Duque de Lorena, o las 20 libras de oro que el obispo de Worms prestó a Enrique III. Pero también muchos obispos pedían dinero prestado a los monasterios, constituidos ya en bancos de crédito, así como a los propios bancos privados. Por ejemplo, en 1229 el obispo de Limerick, Irlanda, pidió dinero prestado a un banco romano y fue excomulgado por el papa por no pagar la deuda, hasta cuando terminó pagando el 50% de interés en los siguientes ocho años.[13] Existe amplia documentación de que en el 1215 la corte papal estaba saturada de usureros que prestaban dinero a los prelados que lo necesitaban,[14]particularmente porque muchos de ellos compraban sus altos cargos, ya como obispos, ya como cardenales, a manera de jugosa inversión por las canonjías esperadas.

Fue por esta época cuando también se desarrolló el crédito hipotecario, en que se aseguraba la cantidad prestada mediante una promesa de un bien dado en prenda, o una tierra entregada en usufructo al prestamista por determinado tiempo. Sucedieron muchos escándalos, como que los monjes iban relajando sus costumbres y comenzaron a vivir una vida mundana llena de ostentación y lujos, menos propia de su estado. Por ejemplo, los monjes benedictinos huyeron del trabajo manual, contrataron mano de obra más productiva que la propia y se encargaron de hacer trabajos simbólicos en la cocina para aparentar «trabajo». Claro está que muchos continuaron progresando bajo sus antiguas reglas monásticas, pero lo cierto es que fueron ellos, y no los protestantes ni los judíos, los que dieron grande impulso al desarrollo del capitalismo moderno. Podríamos afirmar que los monasterios se convirtieron en grandes empresas productivas, muy al estilo de las que existen hoy en día y, al hacerlo, proveyeron el modelo perfecto para que otros los imitaran. Pero otra cosa es cierta: fueron los primeros en establecer mediante el ejemplo la dignidad de todo trabajo humano, virtud que ni en Grecia ni en Roma se apreciaba cabalmente. Mayor virtud si apreciamos que al servicio religioso entraba la nobleza y las gentes más distinguidas y ricas de cada comunidad. Esto sólo dejaría a Max Weber en disposición de revisar su tesis de la «ética protestante», si no fuera porque nunca contempló esta realidad del catolicismo que, como ya lo había dicho San Benedicto, «el ocio es el enemigo del alma», regla que aplicó en su orden.

Para el 1231 había sesenta y nueve bancos italianos con sucursales en Inglaterra e Irlanda. Considerando que por la época había mucha confusión acerca de la legitimidad del cobro de intereses, a menos que hubiese incertidumbre sobre el monto principal, los bancos se ingeniaron la forma de cobrar intereses comerciando con notas de crédito, con lo que introducían el riesgo como factor justificatorio del interés. De esa manera se abrió paso la especulación con monedas extranjeras y todo tipo de notas, letras y promesas de pago. La Italia católica había establecido firmemente el capitalismo comercial, pues entre los siglos XIII y XIV ya monopolizaba el comercio, la banca, las manufacturas y extendían su músculo productivo por toda Europa. La libertad de mercado había hecho el enorme milagro, pues aunque la vida de las ciudades-estado italianas era inestable y turbulenta, la libertad de hacer y de crear no fue tiranizada. El Renacimiento quedaba listo para hacer su gloriosa aparición. Las restricciones y prohibiciones, extrañamente, habían catapultado el desarrollo de unas instituciones capitalistas modernas. El pecado de usura había sido sacado de los libros y el capitalismo entraba con pleno vigor en los tratados de economía.[15]

¿DÓNDE RESIDE EL PRINCIPIO DE AUTORIDAD?

La anterior temática con todos sus altibajos y posturas contradictorias nos traen de lleno al tema de la autoridad y la obligación de acatarla cuando es justa y razonable. No parece sensato que se obedeciera a las prohibiciones del cobro de intereses cuando existían dudas razonables sobre su interpretación escriturística. ¿Acaso no había señales del sentido común que marchaba en dirección contraria a lo que inicialmente se enseñaba? ¿Acaso el paso de los años no determinó que ciertos Papas hicieran excepciones, otros los admitieran, en tanto otros los rechazaban? A quién se obedecía, entonces, ¿a los que cerrilmente los condenaban o a los que benevolentemente los admitían? ¿Qué efectos habría tenido sobre la sociedad el hecho mismo de que fueran extirpados de los préstamos? Porque, si así hubiese sido, ¿no se habría agotado todo el crédito, habría colapsado el comercio y la producción y se habría retrasado el desarrollo económico? Todo parece indicar que esas habrían sido sus consecuencias más inmediatas.

En principio, podemos sacar unas primeras conclusiones a manera de argumento y éstas son que todo supuesto hecho debe estar abierto a la verificación y que toda creencia no debe aceptarse sin que se haya demostrado su validez. Por eso, en el orden de las creencias existen varias categorías: la puramente religiosa, no necesariamente comprobable empíricamente, como que Dios existe, o que junto con Jesucristo y con el Espíritu Santo son «tres personas distintas y un solo Dios verdadero». Este tipo de creencia pertenece a un orden diferente de aquella que es fácilmente demostrable: que hubo un imperio que se llamó romano, o que Madrid es la capital de España. Esta última creencia, si se acepta, es porque algún libro nos lo ha dicho, o algún profesor lo ha afirmado con su autoridad. No requiere, entonces, de extensa comprobación, pues hemos depositado nuestra fe en el conocimiento de quien lo dice. Dentro de estos dos rangos de autoridad existen muchas nociones y creencias intermedias en las que se debate nuestra inteligencia y capacidad cognoscitiva. Es en esta zona gris donde debemos tener el máximo cuidado en aceptar por autoridad cualquier creencia que se nos presente como verdadera; menos aún aquellas que no resisten el más mínimo escrutinio y que se han impuesto por la fuerza, sin ningún análisis ni peso argumentativo.

En el medioevo, cualquiera que dudase de la existencia de Roma suscitaría la burla de sus amigos; pero si llegase a cuestionar la validez de la prohibición del cobro de intereses, bien habría podido terminar con sus huesos en la cárcel. La intolerancia ha sido una constante en la humanidad, particularmente con aquellas cosas sobre las que la razón no da cuenta. Pero es, justamente, la razón la que nos mueve dentro del universo de la experiencia, por lo que resulta desastroso entregar a una autoridad descarriada sus fueros y derechos. Y ha sido en el campo de la teología donde la razón ha sufrido los más violentos ataques, sobre todo cuando ésta ha medrado en áreas donde su competencia está íntimamente ligada con la propia competencia de los teólogos; es decir, con su ignorancia en ciertos campos. Dos poderosas armas, sin embargo, posee la razón: el arma del argumento y el arma de la praxis, de lo que la gente intuye como práctica razonable y benéfica.

Claro que existen terrenos donde la autoridad puede imponerse con legitimidad; son áreas doctrinales que permanecen por fuera de la experiencia humana y cuya realidad no puede ser comprobada ni desmentida empíricamente. Por eso mismo tiene la razón también que entrar a disputar si tales doctrinas merecen credibilidad, aunque mayormente permanezca por fuera de su alcance el hecho de que los argumentos no puedan ser desmentidos. El fundamento de la aceptación de una creencia por vía de autoridad no es si el hecho no pueda ser desmentido, como por ejemplo, la existencia del infierno, o del cielo, sino si tal aserto cuenta con un sustento lógico a partir de unos antecedentes concatenados; porque no es lo mismo hacer creer lo anterior que hacer creer bajo autoridad que en una lejana estrella existen unos seres que se comunican telepáticamente con nosotros, que poseen grandes cerebros y que hablan todas las lenguas de la Tierra. Si bien esta doctrina no puede ser desmentida por la razón, pocas bases de credibilidad tiene aun para la misma razón. Hay algo en la intuición que habla y dice: «no lo creas». Y es aquí donde el pensamiento debe tener la suficiente libertad para aceptar o rechazar lo que no parece razonable.

A Grecia debemos esta libertad de pensar y argumentar. Es a este espíritu al que debemos sus logros en la filosofía, en la ciencia y en el arte. Demócrito nos enseñó una teoría atómica del universo que de alguna manera se conecta con las teorías más modernas; los sofistas nos enseñaron a pensar, así fuera sobre las cosas más absurdas y extravagantes, pero por este proceso lograron sumergirse en la naturaleza del conocimiento y en la lógica como método de la razón. Todo lo quisieron comprobar con ella y hasta nos imbuyeron de cierto sano escepticismo. La discusión política también se aceptó en Grecia como un instrumento del progreso a la par de la filosofía. Entre Pericles, el político, y Anexágoras, el filósofo, se enfrentaron al status quo que mantenía absurdas creencias sobre los dioses y el ordenamiento celestial. Lo pudieron hacer, pues era realmente inusual que allí se suprimiera sistemáticamente el libre cuestionamiento de creencias o posiciones políticas. Es decir, el delito de opinión era casi inexistente, si no tomamos en cuenta casos notables como el de Sócrates o el de Protágoras, el último de los cuales escribió que era imposible demostrar la existencia o inexistencia de los dioses con el uso de la razón. Tuvo que huir de Atenas bajo acusaciones de blasfemia, pero estos fueron casos aislados de intolerancia.

En el caso de Sócrates, sus enseñanzas se dirigieron siempre a no aceptar sin cuestionamiento el juicio de las mayorías, ni aceptarlo por la vía de la autoridad; de su defensa se desprende que el individuo no debe aceptar coerción alguna para abrazar ninguna idea, pues prima su conciencia sobre todo lo demás a la par que la libertad de expresar lo que bien le parezca. Parece que lo que más dolió a las autoridades constituidas fue la permanente burla que hacía de ellas, de sus doctrinas, incluyendo la de los filósofos y los sofistas. A la avanzada edad de setenta años fue juzgado y ejecutado como ateo y corruptor de la juventud, aunque también nos cabe la sospecha de que las razones de su muerte fueron más políticas que religiosas, pues Sócrates no era un ferviente defensor de la democracia y ya por esos tiempos ésta se abría paso de lleno en Grecia. El que sus jueces no fueran unánimes en la condena demuestra que algún nivel de tolerancia existía. Murió, en todo caso, proclamando que la verdad tenía que ser alcanzada por otros métodos. Eurípides, en cambio, usaba a los protagonistas de sus tragedias para expresar diversos puntos de vista y, aunque fue juzgado por impío, no podemos dejar de observar que el escepticismo griego con las creencias oficialistas se consolidaba a finales del siglo V a.C., con independencia de los anteriores episodios.

La enseñanza más importante que podemos tener del caso de Sócrates es su indeclinable fe en la libre discusión de cualquier tema, por espinoso que pareciera. No estaba sino afirmando el principio fundamental y moral de que existen derechos anteriores y superiores a cualquier organización humana, por perfecta que se conciba, que asisten al individuo para poderlos expresar libremente. Mantenía una postura diametralmente opuesta a la de su pupilo, Platón, quien abogaba por la construcción de un Estado ideal donde hubiera una religión oficial en la que sus ciudadanos debían creer bajo pena de muerte o prisión. No era que Platón creyera que ésta fuera una religión verdadera, pues esa consideración le traía sin cuidado, sino que pensaba en su utilidad moral a cuyo servicio no estaba la mitología popular de la época. Tampoco fue Epicuro un paradigma de creencias ortodoxas, pues bien materialista que era y agnóstico respecto de los dioses a quienes creía perfectamente indiferentes y alejados del hombre. Todo esto no sólo nos demuestra el clima de relativa libertad existente en Grecia en materia de creencias, sino que también nos señala la fragilidad de la libertad humana y las dificultades que ha encontrado en su paso por la Historia.

En Roma hubo también atisbos de libertad en las creencias. No pocas veces se denunció la religión, como lo hizo Lucrecio en el siglo I a.C., a quien siguieron muchos epicúreos. Cicerón era uno de aquellos que pensaba que una falsa religión servía el propósito de mantener las masas dentro del orden establecido. Tal tolerancia fue una norma sagrada del Imperio, pues hartas religiones y creencias trajeron los romanos de los territorios conquistados, hasta cuando se hizo presente el cristianismo. Entonces se inauguró la persecución religiosa. No se sabe con certeza las causas de este cambio político, pero podemos aventurarnos a decir que la nueva religión poseía un elemento de exclusivismo que impedía la cohabitación con las otras creencias. El sólo hecho de que se proclamara a sí misma como la religión verdadera hacía deslucir a todas las demás; de otro lado, su rechazo a venerar la divinidad del emperador se convertía en una verdadera amenaza a los poderes constituidos. Pronto los cristianos fueron considerados enemigos del Imperio y de la raza humana. Flavio Domiciano, paranoico y cruel emperador, inició la prohibición de evangelizar al pueblo romano, en tanto la pena fue de muerte bajo Trajano.

El primero en organizar una abierta y sistemática persecución a los cristianos fue Diocleciano, aunque su éxito fue modesto debido al crecido número que ya había. Volviéronse, entonces, a levantar las banderas de la vieja libertad de conciencia frente a los poderes constituidos. El reto estaba planteado a una escala jamás antes vista: ¿a quién debemos obediencia, a Dios o al César? El César, en cabeza de Constantino, cedió ante Dios; con él se iniciaba una época en la que una religión, otrora proscrita y perseguida, se erigía en la religión del Estado y éste, por su parte, en el árbitro de la conciencia. Los antiguos perseguidores comenzaron a verse como los nuevos parias de una sociedad que estaba desalojando de sus antiguas moradas a los dioses para dar cabida a los santos y a los profetas. En la medida en que los nuevos herejes fueron apareciendo, las facciones religiosas distintas del cristianismo fueron vistas como un peligro para la unidad del Estado y su estabilidad. Juliano el Apóstata reversó temporalmente esta tendencia en el siglo IV prohibiendo que el cristianismo se enseñara en las escuelas y reviviendo los viejos dioses mitológicos, pero hacia finales del siglo Teodosio impuso severas leyes contra el paganismo. Lo que siguió es bien conocido: el catolicismo alcanzó su máximo esplendor y poder temporal con el papa Inocencio III a finales del siglo XIII con la derrota de los cátaros, o albigenses, a manos de los cruzados entre 1209 y 1244. Para extirpar definitivamente sus creencias gnósticas en una dualidad creadora de Dios y Satanás el papa Gregorio IX inauguró la Inquisición sobre el 1233, que fue definitivamente establecida en 1252 por Inocencio IV. La libertad de conciencia había quedado en la mira de las nuevas autoridades y la cuestión socrática puesta en remojo. Pero también se había levantado una nueva y formidable barrera de razón teológica: no podía haber libertad de conciencia frente al error, pues el error no podía tener los mismos fueros que la verdad. Y la verdad era el catolicismo. Jamás antes el mundo había conocido razones que no fueran políticas o de Estado; ahora había irrumpido en el arsenal de la lógica una impecable demostración del poder de la razón en materia religiosa. En general, era ahora el Estado el que se hacía cargo de las ejecuciones por crímenes de herejía. Pero nunca los crímenes fueron mejor atendidos y pronta y severamente castigados como cuando surgió la intolerancia protestante en Europa a partir de la Reforma de Lutero. Enrique VIII de Inglaterra, erigido cabeza de la iglesia anglicana, hervía hasta la muerte a los condenados y no fueron pocos los monjes católicos a quienes se les abrió las entrañas para arrancarles el corazón. Eran cristianos contra cristianos los que ahora protagonizaban los hechos. La autoridad de la Iglesia había sido reemplazada por la autoridad de la Biblia, pero no de acuerdo con ella misma, sino con lo que Lutero o Calvino creían de ella. Éste último, por ejemplo, siempre estuvo en contra del derecho a disentir, de la razón crítica, y a favor de que fuera el Estado el que impusiera la fe por la fuerza y para ello estableció un gobierno teocrático en Ginebra, donde la libertad de conciencia quedó totalmente conculcada. El español Miguel Servet, descubridor de la circulación de la sangre, fue su más connotada víctima de la hoguera.

El método usado por Calvino fue el encarcelamiento de la razón, liberada siglos atrás por la patrística y la escolástica, a pesar de serias recaídas ocasionadas por el oficialismodefensivo y muchas veces intolerante. No nos detendremos a examinar en detalle el pernicioso efecto de cualquier culto a la sola razón, tal como se instituyó en Francia a partir de laRevolución que hizo de ella una nueva religión, ni que la religión natural de filósofos o poetas, o la teofilantropía y la religión racionalista, sea el ideal a alcanzar, que no lo es. Menos aún rendiremos homenaje a la «Libertad, Igualdad y Fraternidad», tres palabras que hipnotizaron al mundo como descendidas de lo Alto; porque jamás antes se había herido y abusado más de la Razón que en estos tiempos en los que se inauguraba su reinado. Tampoco nos detendremos aquí a dar cuenta de los excesos cometidos por unos y otros fanáticos, ni de que la inquisición protestante fue de lejos más sangrienta que la católica, ni de que las brujas fueron más perseguidas en Inglaterra y Escocia que en España, sino que resaltaremos el hecho de que Santo Tomás, al incorporar el pensamiento aristotélico al cristiano, produjo el mayor milagro de larazón pura, siglos antes de que Kant intentara definirla. La Razón había sido liberada de la prisión pagana y ahora se encontraba con la Fe. Razón y fe en que por autoridad se nos dice, y por ella lo creemos sin que requiera de comprobación alguna, que existió un Imperio llamado romano y que la capital de España es Madrid. Fe y Razón que da cuenta de que no todo es comprensible a la sola razón, como que creemos en la existencia de un más allá no sólo porque la autoridad nos lo diga, ni nuestros sentidos lo constaten, sino porque nuestro interior lo revela. La Fe y la Razón se habían casado para siempre en la vieja Italia y la Autoridad había nacido, triunfante, en la cuna de la Verdad. Su residencia había sido la Libertad.

[1] Ludwig von Mises fue quien más contribuyó, junto con Fisher y Bohm-Bawerk, a sentar definitivamente la teoría sobre el origen del tipo natural de interés.

[2] Bernard Lewis, What Went Wrong? Oxford: Oxford University Press, 2002, p. 69.

[3] Jean Andreau, Banking and Business in the Roman World. Cambridge: Cambridge University Press, 1999, p. 17.3-4.

[4] Tomado de “Los romanos” de Guy de la Bédoyère, p. 134. Editorial Norma, 2006.

[5] Santo Tomás de Aquino, ver Summa Theologica.

[6] San Alberto Magno, Commentary on the sentences of Peter Lombard.

[7] Decía, por ejemplo: «Condenamos, además, aquella detestable e ignominiosa rapacidad insaciable de los prestamistas, rechazada por las leyes humanas y divinas por medio de la Escritura en el Antiguo y Nuevo Testamento y la separamos de todo consuelo de la Iglesia, mandando que ningún arzobispo, ningún obispo o abad de cualquier orden, quienquiera que sea en el orden o clero, se atreva a recibir a los usurarios, si no es con suma cautela, antes bien, en toda su vida sean estos tenidos por infames y, si no se arrepienten, sean privados de la sepultura eclesiástica».

[8] Por supuesto que había otras razones, como que los médicos aconsejaban a los pobladores cristianos no tomar agua de las norias porque, presuntamente, habían sido envenenadas por los judíos; otras, que los judíos se mofaban de la religión católica, de profanar hostias, de asesinar ritualísticamente a algún niño cristiano. En la mayoría de los casos éstas eran especies falsas difundidas por sus detractores, aunque pueden documentarse algunos casos ciertos de crucifixiones ritualísticas.

[9] Gregorio IX (1227-1241) de la carta al hermano R. , en el fragmento de Decr. 69 de fecha incierta.

[10] Ver Juan José Pérez Camacho, Domingo de Soto en el origen de la ciencia moderna, C.S.I.C, Ignacio Sols Lucía, UCM.

[11] St Augustine, City of God: book 22, chapter 24. Traducido por el autor.

[12] John Moorman, The Franciscan Order from its Origins to 1517. Oxford: Clarendon Press, 1968, pp. 307-19.

[13] John Gilchrist, The Church and Economic Activity in the Middle Ages. New York: St. Martin’s Press, 1969, p. 107.

[14] Glenn Olsen, Italian Merchants and the Performance of Papal Banking Functions in the Early Thirteen Century, citado en David Herlihy, Robert Lopez y Vsevold Slessarev, editores deEconomy, Society and Government in Medieval Italy, Kent State University Press, p. 53.

[15] En los países islámicos el cobro de intereses está estrictamente prohibido por el Corán (2:275). Dicen allí que los bancos no cobran intereses, pero eso no es cierto. El método es cobrar un «arrendamiento», como en una especie de leasing, en que el prestatario paga el canon por determinado tiempo hasta cumplir con el banco. En ese arrendamiento está calculado el interés sobre el préstamo que, cuando éste se cancela, se escritura la vivienda. Otra ingeniosa forma de cobrar los intereses es prestar el dinero y convertirse en socios de la iniciativa empresarial hasta por el monto del mismo, con lo cual el banco no lo cobra directa sino indirectamente. El ingenio humano tiene muchas formas de excluir el «pecado» del libro.

LA SEÑORA FLORENCE ATACA DE NUEVO

2011-02-17T17:41:00.000-08:00

ANTÍTESIS

Pablo Victoria

La señora Florence ataca de nuevo y esta vez lo hace contra la Iglesia católica y el Partido Conservador. Dice que es “inadmisible” que los obispos hayan ido a hablar con el conservatismo para plantear una cruzada contra el aborto. No me detendré en sus redundantes vocablos (ciudadanos y ciudadanas, todos y todas), ni en los gerundios mal empleados en su venenosa prosa (“inadmisible la imagen de los obispos… con miembros del Partido Conservador hablando…”), pues es ya sabido que de esta gente se puede esperar todo atropello contra el régimen gramatical, la lógica, la sindéresis, los buenos modales y hasta contra la libertad que tienen los obispos de hacer cabildeo en procura de la causa antiabortista. Ella no entiende que para el catolicismo está primero la Ley de Dios que la ley de los hombres y que, por supuesto, es deber de conciencia católica no acatar el fallo de la Corte Constitucional en esta materia; tampoco entiende que en una democracia los ciudadanos que no comparten una disposición legal tienen el derecho y la obligación de obrar contra ella dentro de los cauces que provee la democracia misma; menos entiende que la regla de la mayoría es sólo unaconveniencia práctica y no un principio fundamental; y entiende menos todavía que el acuerdo social sólo se alcanza dentro de un marco muy estrecho de asuntos públicos y que cualquier extensión que se haga de ese marco tensa el delicado hilo que mantiene a una sociedad cohesionada. A los desacuerdos fundamentales en materia de valores, ética o moral que no se resuelven en las urnas, o en los estrados judiciales, les queda el conflicto civil como vía de escape. Es por eso que los obispos y el Partido recurren a la acción política como forma civilizada de dirimir el diferendo valorativo.

Florence Thomas pretende dar lecciones de biología a los obispos cuando les informa que la vida se inicia, mucho antes de la concepción, en los espermatozoides y en el óvulo. Es una “aguda” observación decir que son materia viva; lo que sucede es que tal consideración es supérflua por lo inocua. La vida que importa a los obispos no es la del espermatozoide, ni la del óvulo, sino la del gameto, la del embrión. Pero ella adelanta otra observación científica del más alto coturno: que “un feto se humaniza con un acto de amor por parte de una mujer”, con lo que quiere significar que un feto no amado por una mujer no es un ser humano porque no está “humanizado”. ¡Bueno y olé! Ella defiende la vida humana que no es la vida biológica, sino una “sustancialmente” diferente. El Aquinate se le quedó en pañales en la definición del Ser y de la Sustancia.

Pero no se queda tranquila con semejantes dislates conceptuales, sino que profundiza en el lodazal de lo obtuso al creer que sólo las mujeres tienen autoridad para juzgar el cuerpo ajeno que crece dentro de ellas, como si los hombres no tuvieran parte en la criatura, ni sus valores religiosos o morales tuvieran nada que hacer en los entresijos de la crueldad y del crimen. ¡Nos descalifica de plano!, porque, según ella, “las mujeres saben más que nadie, más que los hombres, más que los clérigos, lo que necesita un niño, una niña, al nacer…” Es la tapa del Congo. Ni siquiera vale la pena decirle que lo que un niño no necesita es que lo maten en el vientre de su madre y tampoco que los hombres y los clérigos que no creemos en el crimen de inocentes sabemos mucho más de lo que un niño necesita que cualquier desnaturalizada mujer, por mucha mujer que sea. Y más que Florence, por más machista que parezca.

17 de febrero de 2011

LA TRAMPA MORTAL DEL TRADICIONALISMO JURÍDICO

2011-02-01T17:40:00.000-08:00

ANTÍTESIS

Pablo Victoria

30 de enero de 2011

Los filósofos del tradicionalismo constitucional y derecha política caen frecuentemente en una trampa mortal que consiste en aplicar principios jurídicos y morales a las ciencias económicas. Los jurídicos, porque suponen que de las normas que rigen la conducta humana se derivan principios de justicia aplicables al intercambio en los mercados; los morales, porque presumen que pueden imponerse sobre la justicia conmutativa preceptos sólo aplicables a la justicia redistributiva. En su extremo, esta derecha toca lo que siempre tocan los extremos: su lado opuesto, v. gr., el socialismo y las autarquías morales. Dan por verdadero y cierto el principio según el cual la economía debe regularse por relaciones de justicia extrínseca a los propios mecanismo del mercado, pues subyace la creencia de que en una transacción donde concurren dos voluntades que quedan satisfechas por el intercambio a un precio determinado, no necesariamente prevalece la justicia del mismo; tienen la noción de que un burócrata, un juez, un administrador o un jurisconsulto, pueden y deben determinar el “precio justo” de tal intercambio. Es decir, arrastran concepciones griegas o medievalistas a la era moderna, como que frecuentemente usan a Aristóteles y al Aquinate como las fuentes de los más depurados y refinados adelantos en esta incomprendida ciencia. Los más osados, en cambio, citan errores o incoherencias de Malthus, Smith o Ricardo, como si las ciencias económicas se hubiesen detenido en ellos. Sólo intentan desacreditar sus logros citando indagaciones de hace trescientos años. Pocos, entonces, tienen la clarividencia necesaria para distinguir que no se puede trasvasar la epistemología legal como principio regulador de una ciencia cuyos métodos funcionan más como las teorías físicas y las teorías de los juegos que como la organización jurídica de un Estado; pocos, que no se pueden incorporar elementos valorativos ajenos al discurrir económico, especie de Deus ex Machina que viene a remediar las injusticias inherentes al mercado. Ignoran que la justicia y la moralidad de la acción surgen de la propia transacción, siempre y cuando ésta sea voluntaria, esté libre de coerciones, se realice entre sujetos mentalmente válidos, y se perfeccione dentro de los cánones sociales comúnmente aceptables. Por su ignorancia invocan la aplicación de la Ley Natural propia del Derecho al libre mercado, como si las relaciones económicas entre los hombres no estuvieran regidas por su propia Ley Natural, que no es otra que la organización espontánea de los mercados y se explica por las leyes y axiomas que rigen la economía como ciencia compleja. Ignoran que es de la naturaleza del libre mercado que el hombre se comporte como lo hace en toda transacción, buscando siempre el mayor beneficio al menor costo posible, situación aplicable al sujeto comprador y al sujeto vendedor.

El nacimiento de la economía de libre mercado como una nueva rama del conocimiento --no sujeta a los caprichos de juristas y abogados-- es uno de los más grandes eventos científicos de todos los tiempos, en tanto en cuanto ha transformado en pocas generaciones la vida y bienestar del ser humano. Nace, pues, diferente de las ciencias naturales, de la historia y de la jurisprudencia; su singularidad heurística permite que sus aporías se resuelvan, no mediante la intervención de hermenéuticas extrañas a su ser constitutivo, sino por cuenta de sus propias reglas laterales y divergentes de otras disciplinas, más que todo fundamentadas en la naturaleza, la experiencia y las actuaciones humanas explicadas por algoritmos que iluminan lo que para el Derecho es apenas oscuridad y penumbra. Es allí donde se encuentra esta trampa mortal que engulle filósofos nostálgicos, teguas y abogados.

EL ENVENENAMIENTO DEL LENGUAJE

2011-01-30T17:30:00.000-08:00

ANTÍTESIS

Pablo Victoria

Locura furiosa se ha apoderado de muchos escritores y columnistas (y también de columnistos y escritoras), y hasta de ciertos curas (y algunos curos). “Todos y todas” (padre Llano), “colombianos y colombianas” (la izquierda enfermiza), y otro sinnúmero de ridiculeces semejantes es cosa cotidiana. Muchos ignoran que el envenenamiento de la lengua se produce con este lenguaje sexista que pretende incluir antes que excluir. Sexista, digo, porque la introducción de estos vocablos excluyen los universales e incluyen el sexo como categoría dialéctica y convierten a sus parlantes en ignorantes de postín. Ocurre algo parecido con vocablos como “presidente” y “presidenta”, ignorando también que todas las palabras terminadas en “ente”, como consecuENTE, hacen referencia al “ENTE”, y que el ente es un universal que no admite “ENTA”, como “presidENTA” o “consecuENTA”, en referencia al sexo femenino. Tales son las razones que hacen de este peculiar lenguaje sexista, discriminatorio y craso, algo que los colectivos feministas y similares quieren, precisamente, evitar con su uso abusivo y ridículo. Claro que muchos (y muchas) se escudan en que se trata de “ganar la confianza de los lectores, a través del respeto por su inteligencia” (Yolanda Reyes), para acto seguido espetar que se debe promover “la concepción de niños y niñas deseados y deseadas”, construcción horripilante que sí irrespeta la inteligencia de los lectores, pues nadie que yo conozca puede pensar que no hay entre los niños deseados ninguna niña que no lo sea. ¡Que bajeza gramatical! ¡Qué supremo irrespeto a la inteligencia del lector! ¡Qué falso igualitarismo! Pero existe, aparte de la supina ignorancia y rebajado estilo, causas más profundas y significativas para incurrir en semejantes abusos lingüísticos: la introducción a una nueva Era humana, a donde nos conducen como a borregos idiotizados por la moda y por las teorías de género: “…hombre y masculino podrían significar tanto un cuerpo femenino como uno masculino; mujer y femenino, tanto un cuerpo masculino como uno femenino” (Judith Butler).

Ocurre que “el hombre” es un género que incluye a la mujer, pues se puede hablar del “hombre sobre la tierra” y mientras así se habló, antes ninguna mujer se consideró menospreciada o excluida (Eva incluida). Tampoco los hombres se sintieron jamás excluidos por que se denominara “persona”, en femenino, a su ser constitucional. Sólo el feminismo más exacerbado pudo formar un combate donde ni siquiera podía hacerse una escaramuza. Claro que el género puede descomponerse en dos piezas, por lo que también podría hablarse del género masculino y del femenino, de la misma manera que el géneroembarcaciones se puede descomponer en barcos y botes o en canoas y balsas. Se entiende, sin embargo, que ambos géneros, el masculino y el femenino, pertenecen a uno mayor, el “humano”, mucho mayor aún que “el hombre”, que contiene los anteriores. Entonces, cuando genéricamente se habla del “hombre” o de “lo humano”, los dos sexos están incluidos. Hasta un niño en uso de razón lo puede entender, como cuando se le dice, “sal a la calle y dile a los niños que se entren”. El niño jamás habrá de entender que es sólo a los varones, excluidas las mujeres, a quienes hay que decirles que se entren. Usando el sentido común dado por la Naturaleza, el chico habrá de comunicar el mensaje a todos, niños y niñas. Claramente distinguirá el género sin que ninguna feminista tenga que darle instrucciones al respecto, ni deberá asistir a un curso acelerado en no-discriminación dictado por una agencia de las Naciones Unidas, ni acatar una regulación Distrital para entenderlo. Tampoco un adulto sentirá ofensa alguna porque se diga “la persona humana”, pues difícilmente reclamará para sí el derecho a que se diga “la persona y el persona humana y humano”. Esto sería tanto como suponer que se debe objetar que el órgano viril deba denominarse exclusivamente en masculino, cuando todos sabemos que existe mayoría de denominaciones femeninas que lo describen. Ningún hombre se siente afectado por esto.

Lo que salta a la vista es que de lo que realmente se trata es de declarar una guerra, de crear un conflicto de competencias lingüísticas, sociales, antropológicas y aun burocráticas, porque tras estos términos muchas feministas esconden las aspiraciones a una especie de ginecocracia que les otorgue la mitad del poder en las administraciones públicas. Intentan eliminar el sentido común, desnudar al hombre de todo aquello que, en sola apariencia, pudiera sospecharse discriminatorio hasta alcanzar, como alguien dijera, una “paridad obstétrica” (Fernando Sánchez Torres.) Pretende dicho combate llegar a demostrar, por la fuerza de las presiones políticas y del cabildeo de poderosas organizaciones feministas, y no por la demostración científica, que el hombre y la mujer son absolutamente iguales, y que lo son en toda circunstancia genética, social y psicológica. Tal disparate ha llegado al extremo de escribir documentos en el que se pone un asterisco (*) para eludir y socavar la determinación genérica del lenguaje. Debilitada la fibra cristiana de la sociedad, se ha hecho fácil tarea suplantar al legislador con sentencias constitucionales sexistas que destruyen los fundamentos de la familia heterosexual, el matrimonio y, por ende, el sexo mismo. De allí que ahora se pueda reclasificar al hombre y a la mujer como especies trans-genéricas que superan el “arcaico” concepto de sexo, verdadera revolución cultural y conceptual.

Para las feministas el sexo no está dado por la naturaleza, sino por la sociedad que se ha empeñado en una discriminación de género. Por eso se envenenan las lenguas que tienen el femenino y el masculino en sus vocablos, como en el caso del español. Más difícil lo tienen las feministas con el inglés, o el alemán, idiomas que generalmente no distinguen entre lo uno y lo otro. Porque, ¿cómo se diría en femenino la palabra “children”, o “this child” para referirse a un niño o a una niña? ¿O cómo se haría para persuadir a los ingleses que al referirse al barco (she, the boat) no lo interpreten como femenino, sino como masculino, como es el caso del español? En esta lengua se les hace necesario inducir a creer que el sexo está radicalmente separado del género y que todas estas ridiculeces y fealdades idiomáticas son, en realidad, formas más humanísticas de incluir lo que desde el amanecer de los tiempos se entiende como incluído; si esto se logra, entonces ya queda mucho más fácil inducir a que se crea que el pene masculino y la vagina femenina son meros accidentes genéticos que nada tienen que ver con la diferenciación de la especie humana en hombres y mujeres. Tal es el sesgo sexista del lenguaje artificialmente inducido. ¿Seremos tan brutos y brutas, estúpidos y estúpidas, para definitivamente ceder a tan extravagantes pretensiones? (Parece que sí, según se oyen los discursos de los políticos y las políticas, los curas y los curos, las columnistas y los columnistos.)

LA CONSTITUCIÓN Y LA CORTE

2011-01-05T17:39:00.000-08:00

ANTÍTESIS

Pablo Victoria

29 de enero de 2011

Razón tiene la derecha filosófico-jurídica en concluir que el constitucionalismo moderno ha establecido la doctrina según la cual las constituciones son un cuerpo jurídico vivoque deben ajustarse a lo que los jueces interpretan como avances sociales, anhelos culturales o evoluciones conceptuales sobre el hombre y su entorno. De esta doctrina surgen nuevos derechos que, aunque contradigan los ya establecidos, el cuerpo doctrinal los acoge como hijos legítimos de extensiones interpretativas sin que por ello se establezcan aporías que den al traste con la hermenéutica jurídica o la lógica formal. Los silogismos deductivos con los que la mente humana trabaja y orienta sus razonamientos poco o nada tienen que ver con el nuevo derecho que surge de la entraña de las posturas ideológicas particulares de los jueces, así contradigan el corpus social, las tradiciones, las creencias de mayorías sociales, los valores filosóficos o los morales de los que se ha alimentado la civilización cristiana occidental. Para los jueces voluntaristas, la letra de las constituciones puede y debe ser alterada a través de sentencias políticas que reinterpreten o modifiquen lo ya explicitado en la constitución o en la doctrina jurídica misma de los propios jueces. Nada es, por tanto, rígido y nada es tampoco flexible; lo rígido y lo flexible, lo pétreo y lo maleable, responde al capricho voluntarista, a la filiación ideológica y a las mayorías resultantes de un forcejeo transaccional y circunstancial. El derecho constitucional moderno gravita por fuera del ámbito jurídico y dentro de la órbita del arbitrio político. Por eso, quienes dicen obedecer estrictamente y en todo a los jueces no obran contra su propia conciencia, simplemente porque no la tienen.

Las razones de esta deriva obedecen al hecho claro de que quienes tienen a su cargo la guarda y vigilancia de los preceptos constitucionales permanecen generalmente desconectados de otras realidades políticas, éstas más estables, que perviven en los parlamentos como expresión del conjunto social. Han encontrado en esta transgresión de poderes una cantera inagotable para imponer su voluntad sobre unas mayorías sociales y políticas pasivas que miran deslumbradas cómo ayer la vida era inviolable y hoy lo es en determinadas circunstancias; cómo el nasciturus era un ser humano sujeto de derechos y hoy ya no lo es, ni los tiene, si hay justificaciones de orden fisiológico que puedan prevalecer. Hitler no lo habría podido hacer mejor. Son humanistas de corazón y genocidas de opinión. Inclusive, refinados alumnos nutridos en las escuelas espartanas del Taigeto. Sólo que modernos. Muy modernos.

Es en esta orgía de derechos contradictorios y opuestos entre sí en que se enmarca la desvertebración de la sociedad, de la familia y de los valores cristianos de una sociedad generalmente cristiana y de una Iglesia general y prudentemente política que se agarra de un tronco que se desliza sobre el aluvión de los crímenes y de la descomposición cultural y religiosa. Su propio humanismo ha sido fundido en el crisol de la contemporización, del conformismo y de la cobardía. Y del Parlamento no se diga. Porque loable como parece el esfuerzo del presidente del Partido Conservador de aclarar a la Corte Constitucional los pétreos derechos del nasciturus, la colisión de poderes no se detendrá allí, ni la invasión de competencias, ni el desbordamiento injurisprudentehabrá de extinguirse: la Corte tiene su propia agenda, dictada desde ámbitos internacionales, y no cejará hasta ver liquidado el poder legislativo del legislador comonasciturus del vientre de la cultura ciudadana. Los únicos y verdaderos remedios son, o abortar la constitución viva, o cortar las alas al águila tribunalicia.

SOBRE EL NUEVO DERECHO Y OTROS DEMONIOS

2010-12-18T17:38:00.000-08:00

ANTÍTESIS

Pablo Victoria

La clave para comprender la sociedad de nuestro tiempo y la destrucción paulatina de las culturas nacionales se encuentra en la capacidad que el derecho contemporáneo tiene para destruir los conceptos, y a través de éstos, las costumbres firmemente arraigadas de nuestra civilización. Por supuesto, no debemos olvidar que las normas jurídicas son establecidas por los parlamentos que poco caso hacen de las tradiciones populares, sobre todo si éstas permanecen ancladas en la cultura religiosa. Pero hay algo tanto o más importante que lo anterior: la capacidad que tienen los jueces de interpretar a su amaño las leyes vigentes, muchas veces contradiciendo su sentido y muchas otras añadiendo lo que la voluntad del legislador nunca consideró.

Aparte de que el jurista contemporáneo interpreta el derecho como una serie de ecuaciones o planteamientos matemáticos y no como una norma que refleja el sentir de la sociedad, la pretensión de que éste es meramente ciencia y no costumbres hace que se tienda a excluir todo lo referente al obrar humano. Es decir, rechaza todo lo que se vincula con la historia y con la vida personal y social del hombre y, por tanto, rechaza la universalidad de la moral. Esta universalidad se entiende cuando constatamos que la evidencia antropológica señala que, en todas las sociedades, el hombre posee una conciencia moral y el sentido de lo bueno y lo malo. Ninguna organización humana tolera la mentira sistemática como un valor que deba preservarse; tampoco el robo, o la violencia, dentro del mismo grupo cultural; o el incesto, para exaltar uno de los más reconocidos tabúes. Se puede afirmar que en ningún país se tiene como virtuoso quitar la comida a un niño hambriento, a menos que sea un glotón; o no cumplir las promesas dadas, a menos que sea la promesa de hacerle daño a alguien; y en ninguno que se tenga noticia la cobardía es virtud y la valentía una práctica reprochable. En este mismo sentido, difícilmente podría entenderse que el matrimonio pueda ser constituido por fuera de las normas heterosexuales, o que la homosexualidad sea reputada conducta normal.

A esta inversión en las relaciones de poder en las que el pueblo, que antes era gobernado y ahora se le incita a gobernar a través de los referendos, se añaden nuevas y exóticas formas de presuntos derechos del hombre que han aparecido simultáneamente con novedosas y sutiles maneras de violar los que son inherentes a los individuos. Contrastamos, en primer lugar, el absolutismo del Gobierno que se arroga el poder formar un “Nuevo Hombre” aplicando el método de la reingeniería social y la moral laicista implantadas desde la llamada “Educación para la ciudadanía”. Son Estados posthumanistas, compasivos con los débiles ya nacidos, y crueles con los débiles por nacer; contradictorios en sus fines y pervertidos en sus medios. Amparan la muerte, a tiempo que desprecian la vida; expanden el derecho, a tiempo que lo fraccionan. Desbordan la libertad, a tiempo que la limitan y se erigen en propagadores supremos de cuanta locura entra en la cabeza. Son las profundas contradicciones de nuestro tiempo ocultas tras la cortina de un humanismo falsificado por una filosofía de vida voluntarista.

Es aquí donde el poder ejercido desde el Parlamento se convierte en dictatorial, siembra la confusión, acentúa las contradicciones, se alteran los valores y se rebasan los límites de la cordura hasta el punto de pretender instruir a sus víctimas jóvenes quelos hombres y las mujeres no se sienten mutuamente atraídos por naturaleza, sino por condicionamiento social. Mucho de ideología y poco de ciencia es lo que tienen los movimientos que hacen del género humano un arma de combate social que también incursiona en el ámbito de la semántica, como si se tratase de declarar una guerra, de crear un conflicto de competencias lingüísticas, sociales, antropológicas y aun burocráticas, porque tras la igualdad sexual se esconden las aspiraciones a una especie de ginecocracia que conduzca a una paridad obstétrica. Es un denodado esfuerzo por eliminar el sentido común, por desnudar al hombre de todo aquello que, en sola apariencia, pudiera sospecharse discriminatorio. De allí que ahora se pueda reclasificar al hombre y a la mujer como especies trans-genéricas, superando el “arcaico” concepto de sexo, verdadera revolución cultural y conceptual.

En síntesis, la democracia ha venido evolucionando hacia formas de opresión cada vez más refinadas, como que sutilmente se busca eliminar a la familia como núcleo esencial y al individuo como ente constitutivo de ese núcleo, convirtiéndolos en instrumento para alcanzar los fines de otras personas y grupos. Ha sido meta objetiva del totalitarismo y sus diversas doctrinas combatir las instituciones tradicionales con la esperanza de abolir las limitaciones que las creencias y costumbres, emanadas de nada distinto que de la naturaleza humana, han impuesto al hombre y que hoy las izquierdas reputan perjudiciales a él y a la misma sociedad. La pretendida reingeniería social implica buscar la raíz de los males en las condiciones dadas por la naturaleza y, al pretender reformarlas, llegar a reformar la naturaleza misma.

SOBRE LA DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS HUMANOS

2010-11-06T17:36:00.000-07:00

ANTÍTESIS

Pablo Victoria

Al cumplirse sesenta años de la Declaración Universal de los Derechos Humanos bien vale la pena hacer algunas reflexiones sobre el particular y analizar si tras esta fachada altruista y benefactora se agazapa una reingeniería humana que pretende cambiar los parámetros morales en que se fundamenta el discurrir de nuestra organización social.

En primer lugar, la concepción política de los Derechos Humanos nace en la revolución francesa y logra cabal expresión mundial en la ONU y sus agencias que, mediante el cambio del significado del lenguaje, ha reacondicionado la mente humana y la política de las naciones hasta el punto de que quien no acepte tal declaración es reputado paria de la comunidad internacional y blanco de estigmatizaciones sin fin.

Los expertos saben que cambiar el lenguaje, es decir, darle nuevos significados a los vocablos, es cambiar el espíritu del hombre. La palabra y su significado producen un efecto profundo, directo y estimulante sobre el subconsciente. Introducen esquemas de pensamiento que el sujeto incorpora a su cerebro, sin darse cuenta, añadiéndole una carga de sentido que condiciona sus actitudes. Esta Revolución contemporánea se sirve sistemáticamente del lenguaje para manipular mentalmente al hombre y reacondicionar sus conductas. Su éxito ha sido tal que ya todos, prácticamente, hablamos en el código expresivo de la Revolución semántica promocionada por la ONU y sus agencias en materia de derecho, como el “derecho a la libertad”, “al trabajo”, al “libre desarrollo de la personalidad”, “a la salud procreativa” y otras exóticas pretensiones de similar rango que pronto se han convertido en libertad sin límites, en el exterminio de los más débiles, o en la justificación para la dosis personal de droga.

Dentro de esta revolución semántica está también el “derecho a la igualdad”, clave importante junto con el “derecho a la libertad” para entender lo que se esconde tras las palabras altruistas y a las que, a primera vista, nadie puede oponer resistencia alguna. Si bien es cierto que el derecho implica igualdad en el tratamiento, tal igualdad no puede hacer referencia a algo absoluto o siquiera a cantidad alguna, sino a una igualdad proporcionada. Así, el ideal revolucionario pretende tras la semántica suprimir toda autoridad y toda coacción para construir una sociedad humana donde todo esté permitido: desde el aborto hasta la eutanasia, pasando por la autonomía de los niños frente a los padres, de los homosexuales al matrimonio y, en general, de las minorías activas contra las mayorías, en orden a expulsar toda visibilidad religiosa de planteles e instituciones públicas.

Que fuéramos libres e iguales, parecería ser un dogma de la nueva religiosidad atea y laicista. Pero de la desigualdad fundamental entre Dios y sus creaturas parte la desigualdad radical entre una creatura y otra; cada uno de nosotros recibe la vida gratuitamente y a partir de nuestro nacimiento nos colocamos en inferioridad de condiciones a nuestros padres y, en la medida que crecemos, comenzamos a depender cada vez más de la sociedad y de nuestros superiores naturales: profesores, jefes, instituciones y agrupaciones humanas. Así, la ley fundamental que gobierna nuestras relaciones con los demás no es la de la igualdad, sino la ley de la desigualdad radical. La desigualdad de condición entre los hombres es un hecho, y no cualquiera, sino un hecho profundo y sistemático. Somos, inclusive, inferiores al juez que en un momento dado juzga nuestros actos bajo el pretendido supuesto de la igualdad ante la ley; más concretamente, ante la eventual disputa de dos hombres sobre un pretendido derecho o título, siempre habrá de prevalecer el de uno sobre el de otro, y ese deber de justicia es el principio de la felicidad individual y de la armonía social, fundamento de todo orden natural: es decir, de la Naturaleza misma. Negar, por tanto, esta desigualdad radical entre padres e hijos y entre unas y otras personas en cuanto a sus derechos compete, es negar la autoridad de la Ley Natural, ya de hecho negada por la siguiente sofística Declaración: “Todos los hombres nacen libres e iguales en derechos”, tal como reza el primer artículo de las declaraciones de 1789 de la Revolución Francesa y de 1948 de las Naciones Unidas. Por eso, el hecho de que todos hayamos nacido igualmente desnudos no implica que debamos permanecerlo, ni que debamos buscar los mismos ropajes para ser fieles al principio de igualdad. Por eso a la ley misma rechaza el tratamiento igualitario, pues la justicia siempre implica dar a quien lo merezca y quitar a quien no; lo contrario sería que la ley pretendiera dar a todos todo lo que pretenden.

La justicia impone, pues, la desigualdad de los derechos humanos, porque el derecho mismo es una noción moral. Afirmamos esto puesto que el hombre está siempre frente a la disyuntiva moral de lo que debe o no debe hacer; y como todo concepto moral tiene relación con un fin, el derecho no puede tener pie de igualdad con lo que conviene al fin, que es el bien y la verdad, ni igualarse a lo que les repugna, el mal y el error. Se comprende, entonces, que proclamar de manera absoluta el derecho a la libertad, por ejemplo, sin precisar el objeto, es unex abrupto jurídico, metafísico y teleológico. ¿Acaso puede haber libertad de escandalizar un niño, acusar falsamente o gritar “incendio” en un lugar atestado de gente?

Pero, el lector se preguntará, ¿qué puede haber en sustitución de esa escandalosa como falsa igualdad de derechos de todos los seres humanos? La respuesta es más fácil de lo que parece: los deberes humanos. La propuesta, por tanto, es que todo derecho está precedido de un deber; mejor aún, que cada deber origina un derecho. Por ejemplo, el deber de trabajar, origina el derecho al trabajo; ¿o acaso podría predicarse de un vago el derecho al trabajo, o predicarse la igualdad de este derecho frente a un hombre trabajador y responsable? Para abundar: el derecho a la libertad se origina del deber de respetar lo ajeno, o de no dañar a los demás. Esta inversión de valores y sus decretos, así como los pronunciamientos y declaraciones de las Naciones Unidas y de las distintas constituciones de los países, atacan directamente la religión, sacuden el cristianismo, meten en una interminable contienda a la sociedad entera y escandalizan los valores sobre los que se ha construido la civilización occidental. ¿O acaso se cree que el hombre perverso goza de iguales atribuciones que el probo en su desempeño social? Los verdaderos derechos humanos emanan, ante todo, de las obligaciones y de unos derechos proporcionados a los méritos reales a que cada uno se ha hecho acreedor; por eso, en materia de derechos, casi que nos podríamos circunscribir a dos y, por tanto, proclamarlos como perfectamente inviolables: el del inocente a la vida y el de poder llegar a ser lo mejor que se pueda ser.

Por ello, los Derechos Humanos proclamados en la Carta de las Naciones Unidas, en su concepción absolutista ausente de deberes, son contrarios a la justicia, lesivos del orden cristiano de la sociedad y de todo aquello en que se fundamenta un recto discurso jurídico y social.

DE IGNORANTES E IGNORANTAS

2010-10-01T17:35:00.000-07:00

ANTÍTESIS

Pablo Victoria

1 de octubre de 2010

Florence Thomas no distingue entre una burla y hablar en serio. Pero sí distingue, y mucho, entre el género gramatical y el que ella llama “sociocultural”, cuando desde el amanecer de la civilización entre los dos géneros no ha habido distinción. La naturaleza misma se ha encargado de que la “sociocultura” sea un reflejo de la gramática y viceversa. Y lo es por razones antropológicas más profundas de lo que ella imagina. El idioma refleja lo que hay de natural en nosotros, la estética incluida. La economía también. Y es de la estética y de la economía que no se diga “ellos y ellas”, “soldados y soldadas”, ¿pues cómo se han de soldar? Yo no me burlo de ella. La compadezco. Como también compadezco al padre Llano que por ser tan progre ha perdido las categorías, el género y hasta los papeles.

Este conflicto sexual se origina en un fraude semántico en el que sin mayor controversia se aceptan conceptos ahora implantados en la legislación moderna, cuando no en las sentencias “aditivas” establecidas por jueces voluntaristas que interpretan la ley con licencias legislativas. Al aborto hoy se le dan los nombres de “salud reproductiva” o “interrupción del embarazo”, eufemismos que esconden el verdadero significado de las palabras (asesinato de inocentes) y que moldean esquemas de pensamiento condicionantes de nuevas actitudes sociales que, además, permiten excesos legales y conductas personales antes penalizadas por la ley. Por eso resulta crítico cuando se quiere imponer por la vía de la fuerza jurídica una gramática artificial que condicione nuestra percepción de la realidad. Para esta ideología de género, jurídica o no, los nuevos estereotipos culturales marchan en contra de la familia heterosexual, del matrimonio, de la defensa de la vida, y aun del odio al hombre, en aras de una ética civil global que ve la familia como “una fábrica de ideologías autoritarias” al decir de freudianos como Wilhelm Reich. Como quiera que se vea, es un nuevo “absolutismo” que quiere sustituir a otro. La diferencia consiste en que uno nace de una célula social y el otro de un órgano del Estado y de la mente abstrusa del feminismo machista. Tal ha sido el caso de las diferentes conferencias internacionales de la mujer realizadas por las Naciones Unidas en El Cairo, Nueva York y Brasil, en las que se ha puesto de manifiesto una ideología de género que, por un lado, conduce a que el género se le trate como a sexo y, por otro, que al sexo se le trate como a género.

En su ignorancia patológica estos labriegos de lo insólito no reconocen la existencia de los universales reflejados en la gramática que, a su vez, refleja la peculiar lógica de la mente humana, nutrida por la raíz de los vocablos; ignoran que la agrupación “todos” no hace diferencias sexuales, ni de género, ni incurre en particularidades individuales. También ignoran la existencia de los participios activos, como que el del verbo atacar es atacante, el de cantar, cantante, el de existir, existente, y el del ser, ténganse sicópatas, es el ENTE. Y esto porque el ser tiene entidad, dada por el sufijo ENTE. Entonces, si la persona tiene capacidad para dirigir, se denota como presid-ente, si para estudiar, estudiante(no estudianta), para asistir, asistente (no asistenta), y por las mismas razones, se dice inocente, adolescente, paciente. A los que carecen de esa capacidad se les podría nombrarpresidenta, estudianta, asistenta o inocenta. Llegará el día en que estos ignorantes de postín elaboren sus discursos así: “la presidenta estuvo en la capilla ardienta acompañada de su asistenta; ambas lucían muy elegantas. Se notó que eran independientas de las integrantas del velorio. En próximos días se formará una comisión de juristas y juristos que reglamentarán una asamblea constituyenta que impondrá sanciones a los y las que osen violar estas normas gramaticales coherentes con el género. Por eso la presidenta estuvosonrienta, porque sabido es que se pone rabiosa cuando una mujer sobresalienta rehúsa ingresar en el gueto de la estupidez humana.

Dice Thomas: “Todos y todas sabemos que lo que no se nombra no existe”. Yo creí que Thomas era más ilustrada que famosa. Su ignorancia es supina. Su machismo enfermizo, que es otra forma del ser, pero sin ENTE. ¿Existe ella porque yo la nombro?